На территории республики имеются минеральные краски всех основных цветов, но особенно любимы синий цвет – символ постоянства,
зелёный – символ вечной жизни,
белый – символ благородства мыслей и чувств,
красный – символ радости и
жёлтый – символ любви.
Драпировки, стяги, вымпелы, ленты, кисти этих цветов как нельзя лучше создают праздничную атмосферу Сагаалгана. Чёрный же цвет – цвет мрака, ночи, измены. В тех случаях, когда при росписи поверхности, например, сундуков, используется в качестве фона чёрный лак, народные мастера очень умело, вводят в роспись киноварь с позолотой и тем самым как бы нейтрализуют нежелательную черноту.
Наиболее распространёнными орнаментами являются узоры трёх основных групп: геометрические, растительные и зооморфные. Чаще всего орнаментальные композиции построены на основе ритма и симметрии. Разнообразны техника и способ нанесения узоров на украшаемую поверхность, так, на дереве он выполнен посредством резьбы, росписи и выжиганием, на металле – посредством чеканки, насечки, гравировки, чернения, штамповки и прорези, на ткани и коже – посредством вышивания, аппликации и тиснения. Кроме того, узор получают путём ковки металла, плетением, витьём, вязанием, тканьем и мозаикой.
Вот некоторые наиболее распространённые орнаменты:
1. Бадма цэцэг – растительный, лотосовидный узор. Узоры, составленные из лепестков лотоса (не растущего в Бурятии) свидетельство некогда обширных культурных связей с народами Юго-Восточной Азии. Лотосовидный орнамент считается буддистским символом чистоты мыслей, честности и благородства.
2. Долгин хээ – криволинейный узор, напоминающий волны.
3. Набшаhан и цэцэг угалза – узор, состоящий из растительных и цветочных элементов. Эти узоры условно изображающие листья и цветы чаще всего украшали серебряные вещи. Воссоздавая в декоративной форме флору степей, эти узоры являются символами здоровья и вечной жизни.
4. Нурба гашил – знак, символизирующий дружбу, возникновение жизни, олицетворяющий мужское и женское начало.
5. Тумэн жаргалан – геометрический узор, символизирующий пожелание «10 тысяч лет счастья» или «вечная жизнь».
6. Улзы уялна – узел благополучия, изображаемый в виде клетчатого или криволинейного переплетения. Он приносит человеку счастье, благополучие, долголетие и изображается в центре украшаемого предмета. Считается, что этот знак решает ту же задачу, что и меандр в искусстве древних греков – линейную попытку передать вечное движение и вечную жизнь.
7. Jjлэн хээ – облачный узор, символизирующий счастье.
8. Хашаа хээ – геометрический узор, символизирующий счастье.
9. Эбэр угалза – роговидный узор. Повторяющиеся ряды завитков часто покрывали всю украшаемую поверхность. В этом орнаменте скотоводы видели символ благополучия и процветания, с этим орнаментом связывали свои стремления к увеличению своего главного богатства – поголовья скота.
Задолго до нового года мы уже знаем, какой это будет отрезок времени по лунному календарю, под знаком какого животного пройдёт, просматриваем возможные гороскопы, высчитываем свои судьбы и жизни.
А тем временем где-то далеко, под жарким солнцем Юго-Восточной Азии взлетает в небо сказочный конь и только в конце февраля появляется над нашими просторами, над холодными землями бурятской степи... Это значит, что домчался до нашей степи новый год.
Всё-таки человеческой душе нужен праздник, ведь он был, есть и будет во все времена нашего бытия. Нужен такой, как Сагаалган – от Саян до Витима.
В эти дни особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» – белого флажка с изображением «крылатого коня», и пусть над нашими головами всегда развивается он – символ жизни. И над Байкалом тоже!
Амар мэндэ, Шэнэ жэл!
Амар мэндэ, Сагаан hара!
Амаршалжа бjгэдын нэрэhээ
Адханаб шангаар гарыеш.
Амгалан жэл болохонь болтогой,
Амжалтата жэл орохонь болтогой! -
Гэhэн юроол бууба.
СУРХАРБАН
«Всё богатство родного края от вымени Земли»,- говорили её дети – буряты, привставая на стременах, и оглядывая степные горизонты, пасущихся у ближних сопок овец – пенными барашками по бескрайнему морю разнотравья, табуны лошадей вдоль жемчужной нити реки, вдыхая терпкий аромат древней страны, завистливо поглядывая на парящего в вышине орла – уж он-то видит землю во всей её красоте!
Когда в семье кочевника рождался ребёнок, его отрезанную пуповину зарывали в землю, это место называлось тоонто. Если человек заканчивал свои дела в этом мире, перед его погребением совершался обряд «выпрашивания земли». Так человек рождался из лона Земли и возвращался в него после смерти.
Почитательное отношение к земле прививалось с детства, взрослые говорили ребёнку, что нельзя царапать землю острым, рвать траву, причинять боль Матери – Земле. Даже носки бурятских сапог – гутулов были зашиты вверх, чтобы не споткнуться на ровном месте и не обидеть Землю. Недаром сутью элемента Земли выступает в буддизме справедливость Матери, а цвет его – белый, священный для каждого бурята.
Белым войлоком устилали землю во время праздников, белую берёзу, растущую из земли, украшали белыми шёлковыми лоскутами, белым молоком от белой кобылицы окропляли землю, прося у неё благодати, белый хадак – шёлковая материя – подносили в знак уважения обеими руками.
Белая молочная пища – зачин большого праздника у бурят, большого и маленького.
Главным же торжеством в году считается, как и встарь, Сагаалган – приход Белого месяца.
Обряд почитания Земли проходил летом и считался вторым по значению праздником у бурят. В его основе – доламаистский культ Большой Тайлаган.
Ритуальная часть праздника обычно проходила на горе, где делались жертвоприношения хозяевам – духам местности возле обо. «Небо – Отец, Земля – Мать!» - восклицал, спешившись с коня, человек и расправлял прибитую копытами траву. На заре он поднимался в гору к обо – жертвенным камням, испрашивая у небожителей – тэнгринов, духов – эжинов позволения служить их земле.
После молебствования, внизу в степи наступал черёд игрищам и состязаниям. Они влючали в себя стрельбу из национального лука, стрельбу из спортивного лука, бурятскую борьбу и скачки. Это был истинно народный праздник, собиравший толпы народа со всей округи. Таковым он остаётся и сегодня под названием «сурхарбан».
В давние времена мишени для стрельбы из лука делали из кожаного ремня –«сур». Потом это название перенесли на другие мишени из кожи, а соревнования по стрельбе – сурхарбан – стало названием всего праздника. И не случайно. Лук и стрелы исстари висели в юрте на почётном месте, никому нельзя было переступать через них. Стрела играла важную роль в обрядах призывания плодородия, счастья, была талисманом – оберёгом.
Для стрельбища выбирали ровное место и рыли канавки, расстояние между ними было в три лука. В канавках расставляют вплотную друг к другу «суры» – комочки шерсти, обшитые кожей. Победителем считался тот, кто выбивал больше мишеней.
Сколько сказок и легенд связано с верными помощниками и друзьями людей – скакунами. В сказках, народных преданиях они выручают героев, служат верой и правдой.
Конь всегда был рядом с бурятом. Он не только спасал всадника во время перекочёвок и вооружённых стычек, но и давал мясо, кумыс. Конский волос шёл на изготовление верёвок, из кожи шили обувь, из сухожилий сучили крепкие нити. В первом тысячелетии коневодство в Забайкалье было основным видом хозяйствования.
В напряжении держат зрителей соревнования конников. Заезды русских троек, рысаков, скачки и конкур, самый увлекательный и техничный вид состязаний.
Участники скачек соревновались на дистанции три – четыре километра. Хозяин беговой лошади выхаживал её за месяц до скачек. После скачек произносилась хвала коню, пришедшему первым:
Закрывающий тень от высокой горы,
Туманящий широкую жёлтую степь,
Копытами зло разметающий,
В пылу врага сокрушающий,
Раздувающий львиную грудь,
Бег твой подобен полёту Гаруди!
Мифической птице Гаруди и орлу уподоблялся и победитель в бурятской борьбе, который исполнял танец в её честь. В борьбе проигрывал тот, кто хоть коленом или пальцем касался земли, - отголосок прежних верований о неприкосновенности Матери – Земли. Победитель же воспарял к Небу.
Борьба всегда была украшением Сурхарбана. Привлекательна она, по мнению болельщиков тем, что в национальной борьбе не всегда выигрывает более сильный или тяжёлый атлет. Нужна ещё и ловкость: правила неумолимы – коснулся рукой земли – выбыл из турнира. Всегда схватки были острыми, приносили немало сюрпризов. Наградой победителю, как правило, служил живой баран, которого победитель уносил на руках под восторженные крики зрителей.
Сурхарбан. Это звучное слово издавна завораживало и привлекало людей на праздник – стремительный, как звон стрелы или полёт скакуна, радостный как песня и танец. Сурхарбан – это состязание метких, сильных и быстрых.
Одной из версий почему праздник Сурхарбан проводится летом, является версия о том, что в дни празднования Сагаалгана, то есть в зимнее время года холода мешали проводить соревнования по стрельбе, конным скачкам, национальной борьбе и другие состязания, поэтому и зародилась традиция померяться силами в меткости, силе, ловкости летом.
На больших открытых просторах, где происходили праздничные гуляния, соревнования, и состязания можно увидеть бурят в национальных костюмах, услышать мелодичные песни, увидеть зажигательный ёхор.
Список использованной литературы
1. Бурятский бытовой орнамент (сост. Е.Б. Батоцыренова АН СССР СО БФ г.Улан-Удэ 1974г.
2. Бурятский костюм 19-20в.(Р. Д. Бадмаева, И. А. Бутуханова) г. Улан- Удэ, 1979г.
3. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии: Новый год М., изд-во Наука 1985г.
4. Бурятское народное искусство Тумахани А. В. г.Улан-Удэ 1970г.
5. Белый месяц. Празднование Нового года у монголов. Доржи Банзаров. г.Улан-Удэ 1971г.
6. Сагаалган. (Г. Заятуев Ш. Чимитдоржиев) г.Улан-Удэ 1989г.(Буряад jнэн)
7. Цагаалган Г. Цыбиков г.Улан-Удэ 1991г.
8. Буряты. Традиции и культура. Улан-Удэ, 1992г.