Отечественное богословие в эмиграции традиционно социально ориентировано. Проблема христианства и культуры в духовной жизни русской богословской эмиграции модифицировалась, в частности в обсуждении аскетизма в христианстве и его значения в культуре. «Если все христианство есть только аскеза, — то какое отношение к миру может быть, кроме безразличного?» 105 Влияние богословской традиции русской эмиграции в XX в. испытало греческое богословие 106 .
На необходимость овладения общекультурным наследием, достижения общего языка с образованным обществом обращал внимание митрополит Анастасий (с 1936 г. — глава Русской зарубежной церкви) 107 . Для христианской культуры путь, способный привести к таким результатам, связан со смирением, юродством 108 . Современная светская культура противостоит культуре церковной. «Здесь явно, — писал Анастасий, — противополагаются два разных порядка бытия, два взаимно исключающих друг друга принципа жизни, между которыми не только не может быть заключено постоянного союза, но даже временного перемирия. Один должен упраздниться, чтобы на развалинах обосновался другой. Попытка перекинуть между ними мост всегда приводила к обмирщению христианства и к принижению его высокого идеала» 109 .
«Живым» предстает христианство в творчестве Н. С. Арсеньева. Христианство для Арсеньева является мощной творческой энергией жизни. «…Христианский религиозно-мистический опыт, — писал он, — соединяет в себе трансцендентность с имманентностью — “максимум” трансцендентности с “максимумом” имманентности» 110 .
Идея православной культуры систематическим образом была представлена в творчестве В. В. Зеньковского 111 . Отсутствие единства, раздробленность, частичность — таковы характеристики современной культуры у В. В. Зеньковского 112 . Принцип «нейтральности» культуры, ее независимость от веры и Церкви является пагубным для ее настоящего и будущего 113 . Путь для христианской рецепции культуры был уже проложен в раннем христианстве 114 . Индивидуализм, одиночество — мучительные для человека современной культуры перспективы 115 . Миссия Церкви — идти в мир, «…жить, — писал В. В. Зеньковский, — его страданиями и трудностями, но в то же время она должна стоять на страже правды в мире, в власти, в культуре, должна быть “детоводителем” мира ко Христу, вести его по пути покаяния в грехах и преображения морской стихии в творческой жизни мира. Это есть задача “воцерковления” мира; весь смысл христианского участия в истории только в этом и заключается» 116 .
Подходы к культуре на основе идеи христианства развиваются в книге Е. В. Спекторского «Христианство и культура» 117 . Разграничивая в христианстве веру и церковность, он усматривал в христианском мировоззрении источник для решения всех проблем современной культуры. Этот путь возможен с общехристианской точки зрения, вне догматических и иных различий.
Необычна образная классификация отношения к православию в отечественной религиозной философии Л. А. Зандера. «Представим себе, — писал он, — что все наши мыслители пришли в Церковь… И вот, имея в виду устройство храма, отвечающее соответствующим духовным реальностям, мы можем спросить себя, к какой из его частей принадлежат те или иные представители религиозной мысли?» 118 Есть среди русских философов и те, кто находится в притворе 119 . «Может быть, — писал Л. А. Зандер, — их “православность” является более фактической, чем сознательной». Их духовное «место» и состояние очень метко охарактеризовано В. Розановым в его двух томах, носящих характерное название — «Около церковных стен». Здесь одновременно утверждается и близость к храму, и психологическая неспособность «войти в него, слиться с церковью…» 120 . Специального рассмотрения требует богословие культуры Г. Флоровского.
Пять направлений в богословии «парижской» школы выделяет иеромонах Иларион (Алфеев) 121 . В эту классификацию входит целый ряд представителей отечественной религиозной философии конца XIX — первой четверти XX в.
Современное отечественное богословие не обладает определенным образом выраженной структурой. Согласно констатациям Богословской комиссии РПЦ оно представлено отдельными богословами, некоторые из которых связывают себя с классической дореволюционной традицией, кто-то — с линией неопатристического богословия, сформировавшегося в эмиграции. Серьезное влияние на сегодняшнюю русскую богословскую мысль, в свою очередь, оказывает и современное греческое богословие.
Проведение культурной политики Церкви происходит в обществе, в котором третье столетие развивается процесс секуляризации, второе столетие — массовая культура, чьи духовные идеалы далеки от ценностей религии, в частности христианства. Сохраняется необходимость определения позиции православной церкви в новой культурной ситуации (православная церковь отделена от государства, система образования существует независимо от Церкви, в то же время в обществе популярны идеи культурного релятивизма).
В «Основах социальной концепции РПЦ» принципы взаимоотношений Церкви и общества, Церкви и культуры как в историческом, так и актуальном аспектах подробно рассматриваются на протяжении всего текста. Выделим лишь некоторые моменты, имеющие непосредственное отношение к богословской трактовке современной культуры. Так, в разделе XIV «Светские наука, культура, образование» особое внимание обращено на вклад христианства в развитие науки. «Христианство, преодолев языческие предрассудки, демифологизировало природу, тем самым способствовав возникновению научного естествознания». Противопоставление религиозного и научного мировоззрений рассматривается как некорректное. Научное знание способно воздействовать на общество негативно, это связывается богословами с идеологизацией науки. Общественным наукам в этой связи принадлежит особая ответственность. Основания культуры религиозны. «Культура как сохранение окружающего мира и забота о нем является богозаповедным деланием человека». Светская культура способна выполнять функции распространения религиозных основ (такова, например, роль русской классической литературы — в годы атеизма зачастую она была едва ли не единственным источником знаний о религии).
В современной церковной политике принципы универсальности, церковной рецепции, использование разных языков характеризуют стратегию Церкви по отношению к культуре. Принцип церковной рецепции культуры предполагает учет особенностей возрождения миссии в различных культурных контекстах, или, если использовать научную терминологию, с принятием особенностей картин мира различных субкультур.
На заседании Священного синода Московского Патриархата 6 октября 1995 г. (№ 4043) была утверждена Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской православной церкви 122 . Как было определено в принятом тексте, на направления Концепции влияют как внутренние потребности церковного организма, так и вызовы современного общества. «…Решительного ответа РПЦ требует активная прозелитическая деятельность инославных церквей и религиозных объединений, нехристианских религий, а также различных сект на канонической территории нашей церкви, представляющая угрозу для духовного здоровья людей, крещенных в православии или связанных с ним духовными корнями через национальные традиции и культуру» 123 . Идеи миссии и миссионерства в православной ойкумене в настоящее время переживают ренессанс.
В истории православной традиции ведущей силой миссионерства стало монашество. В XIX в. русское православное миссионерство вновь испытывает подъем и возрождение 124 . Греческий богослов И. Стамулис, обобщая опыт православных (в частности, русских) миссионеров, назвал подход православной миссии к местным культурам инкарнационным 125 . Понятие «инкарнации», как усвоение элементов национальной культуры, сопоставимо с термином «рецепция», которое традиционно использовали в христианском богословии для описания взаимодействия с языческой культурой. «У миссионера, — пишет И. Стамулис, — нет средств на проведение коренных перемен. Даже если в его распоряжении оказываются какие-то средства, он старается использовать их так, чтобы минимизировать ущерб, наносимый культуре коренного народа» 126 . Чуткость к вопросам культуры И. Стамулис определяет как отличительную черту православной миссии 127 .
Значительным событием духовной жизни страны в 2006 г. стал X съезд Всемирного народного собора. Главная тема собора — «Права человека и нравственная ответственность» — обсуждалась в контекстах диалектики универсального и уникального, самобытного в культуре. Космополитизм, как духовное основание современной международной политики, представляет вызов для православной культуры. «Православная традиция, — подчеркнул в своем выступлении митрополит Кирилл, являющаяся культурообразующей для русской цивилизации, не может не ответить на этот вызов, иначе русский мир превратится в маргинальное явление в современном мире» 128 .
Обобщая все приведенные выше рассуждения о теоретико-методологических аспектах исследования проблемы христианства и культуры в отечественном богословии и религиозной философии, приходим к выводу, что основная трудность связана с определением разграничительных линий и однозначной отнесенности богословского текста к разделу «Богословие культуры». Такие трудности сопровождают исследование богословской литературы не только в Средневековье, но и в остальные его (богословия) периоды истории. В синодальный период, когда оформление структуры богословской науки в основном состоялось, доктринальное единство предполагает присутствие элементов богословской «культурологической» концепции как осуществление миссии Церкви по отношению к обществу и культуре в той или иной форме, во всех разделах богословия. Выскажем предположение, что темы культурологического звучания значительный «удельный» вес занимают в проповеди.