Смекни!
smekni.com

Искусство как форма культуры 2 (стр. 3 из 5)

Взгляд на искусство как на само сознание культуры позволяет с новой стороны увидеть значение его эмотивной функции. Если, как говорилось выше, когда речь шла об эмоциональности художественных образов вызванные искусством эмоции помогают людям осознать их неосознанные установки, то и в культуре общества искусство благодаря своей эмоциональной функции содействует тому же: оно выявляет содержащиеся в культуре установки, без него остававшиеся бы неосознанными для носителей этой культуры.

Искусство обнажает и делает доступным для понимания содержащиеся в культуре скрытые, теневые элементы, процессы, тенденции. Не случайно обличие социальных пороков и противоречий чаще всего начинается именно в области искусства. Запечатлённая в художественных образах эмоциональная реакция на эти пороки и противоречия – сигнал, будоражащий общественное сознание, пробивающий его господствующую идеологию и помогающий осознать и понять их. Таким образом, эмотивная функция искусства играет важнейшую роль в том, что оно выступает как самосознание культуры.

Решая задачи самосознания культуры, искусство является не просто пассивно и равнодушно отражающим её «зеркалом». Оно принимает формы, соответствующие особенностям данной культуры и позволяющие наиболее адекватно отразить её.

2.2 Искусство и художественная культура

Кризисные явления в современном искусстве, отмечавшиеся многими исследователями, актуализировали вопрос о том, как происходят изменения в художественной культуре. Существуют ли какие-то закономерности в смене стилей и направлений, можно ли говорить о прогрессе искусства? Будет ли справедливым считать, например, искусство барокко лучше готики, искусство феодального общества совершеннее искусства рабовладельческого, а искусство XX века — высочайшим художественным достижением мировой культуры?

Вопрос об изменениях в художественной культуре не может быть решен однозначно. В истории культуры известны периоды, когда крупные социально-экономические преобразования способствова­ли бурному расцвету всех искусств. Так было в "золотой век" русского Просвещения при императрице Екатерине II (вторая половина XVIII в.), когда формировалась национальная школа в русской литературе, театральном, изобразительном искусстве, му­ зыке (М. В.Ломоносов, Н. М. Карамзин, А. П. Сумароков, художник Ф. С. Рокотов, актер Ф. Волков, архитектор В. И. Баженов творили в это время). Но эта зависимость может быть и обратной: в периоды глубочайших социально-культурных и экономических кризисов мы наблюдаем усиление экспериментального и поискового начала в искусстве, появление новых стилей, жанров и направлений (рубеж XIX — XX вв. в России — это и художники "Мира искусств", и символизм А. Блока, А. Белого, и музыка А. Н. Скрябина, и рожде­ ние нового "языка живописи" у В. Кандинского и К. Малевича, и театральные искания К. С. Станиславского и В. Э. Мейерхольда).

В различные культурно-исторические эпохи на первый план выдвигались те виды искусства, которые наиболее полно выражали* данную эпоху. Мы говорим: античная скульптура, средневековая архитектура, живопись Возрождения, тем самым подчеркивая, что данные вида искусства были доминирующими, а остальные сущест­ вовали под их влиянием.

Современные представления о мире все более усложняются, что позволяет, вслед за М.Бахтиным, говорить о " 'полифоничности" современной художественной культуры. Полифоничность художе­ ственной культуры — это и ее "романизация" (выражение М. Бах­ тина), и "музыкализация", и "видеолизация", и зрелищность. Отдельные виды художественного творчества не существуют сегодня изолированно друг от друга, что выражается не только в появлении новых синтетических жанров искусства (симфонии-балеты, мюзик­ лы), но и в интегративнности художественного мышления, в расши­рении художественной сферы (светомузыка, цветомузыкальные фильмы, эстетический феномен моды, художественного конструи­ рования, компьютерной графики). В искусстве естественно и сво­бодно происходит отказ от прошлых завоеваний и находок, когда они не выражают нового мироощущения человека в культуре. Совершенствуются приемы, технологии, способы извлечения звука, цвета, расширяются границы художественной сферы, но само ис­ кусство не меняет своей сущности, не становится более или менее прогрессивным. И это важнейшая особенность искусства как фе­ номена культуры.

Таким образом, развитие искусства происходит в рамках дина­ мических изменений всей культуры. Выяснение закономерностей динамики художественной культуры — одна из актуальных задач современной культурологии. Но сколько бы ни пытались ученые постичь искусство, в нем всегда будет оставаться некая тайна, которую невозможно охватить только рациональными методами. Как неугомонный "кастальский ключ", оно дарует художникам "волны вдохновенья", радуя нас своей непредсказуемостью.

В чем же заключается тайна искусства, что является критерием художественности его произведений? Духовный мир, выражающий сущность человека, — самый главный и самый интересный предмет искусства. Магическая притягательность искусства исходит от его формы, выступающей источником любования, наслаждения, игры _ духовных способностей человека. Это состояние художественного восприятия не раз давало основание утверждать слитность в худо­ жественном образе рационального и нерационального, эмоциональ­ ного, неосознанного, интуитивно-психологического, говорить о взаимопереходе и взаимодополнительности этих сторон. Немецкий философ И. Кант считал, что эстетическое переживание — это удо­ вольствие, которое "свободно от всякого интереса [2]". Емкую харак­ теристику специфики художественного образа дал отечественный философ А.Ф.Лосев: "Всякий подлинно художественный образ никогда не понимается нами как рациональная сумма каких-нибудь дискретных признаков, а как нечто живое, из глубины чего бьет неугомонный источник и чего мы не можем сразу охватить своими рациональными методами. Художественно то, на что никогда нельзя наглядеться, сколько бы мы на него не глядели. А это значит, что как бы глубоко мы не воспринимали художественный образ, в нем всегда остается нечто непонятное и неистощимое, волнующее нас всякий раз, как только мы воспринимаем этот образ [3]". Вот где ключ к разгадке тайны искусства. Если псевдоискусство подражает ему чисто внешне, рассчитано на внешний эффект, то истинно художе­ственные произведения предполагают вдумчивое прочтение, "ведь искусство возможно только тогда, когда существует потребность самостоятельного построения образа — через освоение словаря,

форм и содержательных элементов, и только тогда оно обеспечивает общение [4]".

2.3 Искусство и массовая культура

Эта проблема затрагивает сегодня не только взаимосвязь искус ства и экономики, но и саму проблему художественности. В XX веке в искусстве используются не существовавшие ранее источники звука, цвета, света. В каждом доме, благодаря телевидению, видео, радио, могут услышать музыкальную классику, увидеть шедевры из собраний лучших музеев мира, посмотреть кинофильмы и театраль­ ные постановки величайших режиссеров современности. Однако массовое производство и репродуцирование произведений искусст ва оборачивается появлением стандарта не только в материальной, но и в духовной сфере, а это, в свою очередь, приводит к выработке усредненного вкуса. Можем ли мы отли-

чить в том потоке музыке, который обрушивается на нас ежедневно, художест

венное от неху­дожественного, искусство от псевдо-искусства, эрзац-культуры? Стандартизация вкусов способствует усреднению уровня художест­ венных произведений. Достаточно часто не талант создает имидж той или иной звезды, а наличие хорошего продюсера, рекламы. Искусство начинает подчиняться законам рынка, где создание художественных произведений зависит от спроса и

предложения. Идет острая конкурентная борьба за зрителя, и не случайно мы

говорим о целой системе шоу-бизнеса. Единицы ходят в музеи, на концерты классической музыки, а на шоу-представления рок-му­ зыкантов — десятки тысяч. В массовой культуре доминируют чув­ ственная экспрессия, получение удовольствия.

Эту особенность духовной культуры подметил испанский куль­ туролог XX века X . Ортега-и-Гассет, предложивший концепцию элитарной и массовой культур. Еще в средние века, когда общество было разделено на два социальных слоя — знатных и плебеев, — существовало благородное искусство, которое было условным, иде­ алистическим, то есть художественным, и народное — реалистиче­ ское и сатирическое. "Новое искусство, — считает Ортега-и-Гассет, — разделяет публику на два класса — тех, кто понимает, и тех, кто не понимает его, то есть на художников и тех, которые художниками не являются [5]". Другой современный мыслитель Г.-Г. Гадамер раз­ мышляет о происхождении кича, "безвкусицы в искусстве", отно­сящейся к самым нижним пластам массовой культуры: "Человек в состоянии слышать только то, что он когда-то уже слышал. Он не желает слушать ничего другого и переживает встречу с искусством не как потрясение, а как бесцветное повторение. Это равнозначно стремлению человека, усвоившего язык искусства, ощутить именно желанность его воздействия. Всякий кич содержит в себе это намерение, часто благое, и все же именно он и разрушает искусст­ во [6]". Этимология слова "кич" восходит к английскому "Гог Ше Шспеп" —

для кухни, немецкому музыкальному жаргону начала XX века "Кисп" — халтура.

Законы "кичевого" искусства одни, будь то литература, музыка или кино: погоня за внешними эффектами и примитив с точки зрения содержания. Голландский культуролог Й. Хейзинга, подвергая критике современную культуру, считал, что механизация, погоня за эффектами и появление рынка в сфере искусства приводит к утрате игрового начала и кризисным явлениям в искусстве.