Увеличивающееся число глобальных проблем и их углубление является признаком беспрецедентного кризиса цивилизации, уходящего корнями в историю европейской культуры. И этот кризис не отдельных сторон бытия, а основных форм жизнедеятельности европейской индустриально - технической цивилизации, идейно-мировозренчески восходящий к греко-римской культуре.
Одновременно этот кризис касается современного человека вообще, способа его самореализации, ибо все страны мира, все народы, пытаясь достичь уровня жизни промышленно развитых стран Западной Европы и Америки, стремятся идти по их пути. Другого способа успешной самореализации современный человек не знает. Вот почему можно сказать, что современный человек, способ его бытия находятся в глубочайшем кризисе.
Тот факт, что истоки кризиса уходят вглубь истории западноевропейской культуры, не только отмечен, но и проанализирован, в частности, русскими философами П. Флоренским и Н. Бердяевым.
Флоренский отмечает, что уже «...давно, вероятно, с XVI века, мы перестали охватывать целое культуры, как свою собственную жизнь, уже давно личность, за исключением очень немногих, не может подняться к высотам культуры, не терпя при этом величайшего ущерба... В этих условиях попытка обогатиться покупается жертвою цельной личности ... Жизнь разошлась в разных направлениях, и идти по ним не дано: необходимо выбирать». Следствием этого является расщепление личности, форм ее самореализации на отдельные виды деятельности. При этом расщеплению подвергаются формы не только трудовой деятельности, но и деятельности духа. Как отмечает Флоренский: «Содержание науки чужой специальности давно уже стало недоступным не только просто культурному человеку, но и специалисту - соседу. Однако и специалисту той же науки отдельная дисциплина ее недоступна». Все это дает основание Флоренскому усомниться в правильности самого курса цивилизации, доводящего до абсурда фрагментацию личности. Такой курс, по его мнению, привел к безвыходной ситуации, в которой культура уже не соединяет, а разъединяет людей, ибо сама оказывается частичной и специализированной. «Здание культуры духовно опустело». Человеку приходится жить в мире отвлеченных схем, «...работая на цивилизацию, его губящую и его же порабощающую». Теперь обратимся к критике философско-мировозренческих основ европейской культуры, данной Бердяевым. Он отмечает, что «...кризис современной культуры начался уже давно. Он сознавался ее великими творцами. Войны, революции, внешние катастрофы только вовне внутренний кризис куль туры».
До недавнего времени кризис проявлялся в самых разных формах, первоисточником которых является бездуховность, выражающаяся в безразличии промышленно развитых стран к нищете в странах третьего мира, гибель миллионов детей в них от причин, которые можно было бы предупредить и т.д. И вот теперь этот кризис становится явным и глобальным, он охватывает такие сферы, как окружающая среда, пища, климат, вода и другие, которые составляют естественное основание бытия всех, показывая, как опасны бездуховность и безразличие, ведущие к кризису Человека. Продолжая критику западноевропейской цивилизации, начатую задолго до него, Бердяев пишет: «Экономизм нашей исторической эпохи и есть нарушение истинного иерархизма человеческого общества, утеря духовного центра». Приоритет экономических ценностей над другими, в частности духовными ценностями, завершился тем, что «...автономия хозяйственной жизни привела к господству над всей жизнью человеческих обществ». Мамоны, бога богатства, алчности и корыстолюбия. «Мамонизм стал определяющей силой века, который более всего поклоняется золотому тельцу».
Одним из выражений этого кризиса и силой, причастной к проявлению глобальных проблем, является техно-центризм индустриальной цивилизации.
«Мы живем в эпоху техники, - пишет Дорст, один из активных сторонников экологической культуры, - когда гуманитарий уступил место технократу, когда цивилизация человека постепенно заменяется цивилизацией машин и роботов, которые, быть может, поглотят нас когда-нибудь, совсем как в романе какого-нибудь фантаста».
«Человек появился, как червяк в плоде, как моль в клубке шерсти, - продолжает Дорст,- и выгрыз себе место обитания, выделяя из себя теории, чтобы оправдать свои действия». В своей сущности резкая оценка практической и духовной жизни человечества Дорстом вполне справедлива. Хотя человек и поднялся на вершину биосферы и претендует на роль ее организатора, в своей жизни он остается хищником.
Экологическая культура требует защиты человека как олицетворения биосферы и жизни от человека - хищника, защиты человека от него самого и его физико-технических теорий, лишенных гуманитарного, жизненно-биологического содержания.
На пути к гармонизации своих отношений природой человек неминуемо повысит удельный вес биологии в системе, как фундаментальных исследований, так и прикладных разработок. Этого требует создание экологически чистых технологий, поиск эффективных биологических средств борьбы с вредителями, сорняками и болезнями, выведение новых сортов с высокой устойчивостью к вредителям, болезням и засухе, получение с помощью биотехнологических методов культур, которые органически могут дополнить существующие агробиоценозы и повысить их устойчивость. Безусловно, приоритет в преодолении экологического кризиса принадлежит материальному производству. Но и экологическая этика - мощная сила, способная революционизировать общественное сознание, сломать косность в мышлении технократов. Не делай природе того, что ты сам не пожелал бы получить от нее. Благоговение перед природой - это благоговение перед мудростью человека, способного к самоограничению, самодисциплине и отказу от животного эгоизма и хищнического прагматизма, унаследованного от уходящей в прошлое культуры.
Итак, суть проблем, вставших перед современной цивилизацией, следует искать не во внешних факторах, а во внутренних, именно в человеке, в его мировосприятии, совокупности ценностных установок, определяющих его поступки и способы самореализации.
Человечество может отойти от края пропасти, если перестроит свои мировоззренческие установки и приведет в соответствие с требованиями концепции устойчивого развития свои представления о свободе, демократии, ответственности, смысле бытия, а промышленно-развитые страны перестанут жить за счет менее развитых стран и будущих поколений. Достижения науки, технологии, информатики, здравоохранения и образования должны быть поставлены на службу интересам всего человечества.
Модель устойчивого развития предполагает не унификацию самобытных культур и подчинение различных сообществ Западному (американскому) центру, а союз, симбиоз, плодотворное сотрудничество различных культур и народов.
Этот союз призван соответствовать характеру стоящих перед человечеством задач и быть способным дать ответ на Вызов, бросаемый ему социально-практическим бытием. Показательно, что конференция ООН по окружающей среде и развитию, которая состоялась в 1992 г. в Бразилии на уровне глав государств и правительств, сформулировала на первый взгляд парадоксальный вывод: путь, приведший промышленно развитые страны к благосостоянию, не может быть всеобщим. Более того, если страны, отстающие сегодня в индустриально-технологическом и экономическом отношениях, пойдут по пути развития стран Европы и Северной Америки, то в самом ближайшем будущем неизбежна экологическая гибель цивилизации. Как отмечает участник конгресса академик В. Коптюг, модель развития современных промышленно развитых стран «... признана ведущей к катастрофе и, в связи с этим провозглашена необходимость перехода мирового сообщества на рельсы устойчивого развития, обеспечивающего должный баланс между решением социально-экономических проблем и сохранением окружающей среды, удовлетворением основных жизненных потребностей нынешнего поколения с сохранением таких возможностей для будущих поколений». В свое время Маркс провозгласил: « Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».
Но, видимо, в условиях обостряющегося экономического кризиса, перед лицом глобальных проблем человеку следует подумать и о том, чтобы измениться самому, уточнить систему ценностей и серьезно задуматься над собственным выживанием в быстро меняющемся мире. И в этом не последнюю роль призвана сыграть философия.
Различные прогнозы дают человечеству на осмысление и преобразование довольно короткий срок. Уже максимум через 50 лет сегодняшние дети столкнутся с энергетическим кризисом, ощутят темпы загрязнения и деградации окружающей среды и т.д.
В России был взят курс на экологизацию образования. Эта миссия возложена на преподавателей географии, биологии, учителей начальных классов, воспитателей дошкольных учреждений. Выделяются направления, способствующие привитию любви к природе посредством детализации отдельных разделов в учебных дисциплинах:
- валеологии, дающей знания о способах выживания в
условиях ухудшающейся окружающей среды;
- экологии, как предмета, изучаемого с позиций
Природопользования;
- естествознания - предмета, призванного формировать мировоззрение и позволяющем обозначить место человека в этом мире.
Под экологическим образованием понимается непрерывный процесс обучения, воспитания и развития общей экологической культуры и ответственности каждого жителя планеты. Это довольно сложная задача и она должна стать предметом исследования педагогики и психологии, так как одни знания и любовь к природе еще не являются решением возникших проблем. Без коренной переоценки современных представлений о самом себе и кардинального пересмотра нынешних ценностей человечество не сможет выбраться из тупика.