Обязательность нравственного отношения к природе (в том числе к природе самого человека) вытекает из Марксова анализа взаимосвязи человека и природы в “Экономическо-философских рукописях 1844 года”:
Родовая жизнь как у человека, так и у животного физически состоит в том, что человек (как и животное) живет неорганической природой, и чем универсальнее человек по сравнению с животным, тем универсальнее сфера той неорганической природы, которой он живет. Подобно тому как в теоретическом отношении растения, животные, камни, воздух, свет и т.д. являются частью человеческого сознания, отчасти в качестве объектов естествознания, отчасти в качестве объектов искусства, являются его духовной неорганической природой, духовной пищей, которую он предварительно должен приготовить, чтобы ее можно было вкусить и переварить, - так и в практическом отношении они составляют часть человеческой жизни и человеческой деятельности. Физически человек живет только этими продуктами природы, будь то в форме пищи, отопления, одежды, жилища и т.д. Практически универсальность человека проявляется в той универсальности, которая всю природу превращает в его неорганическое тело, поскольку она служит, во-первых, непосредственным жизненным средством для человека, а во-вторых, материей, предметом и орудием его жизнедеятельности. Природа есть неорганическое тело человека, а именно - природа в той мере, в какой она не есть человеческое тело. Человек живет природой. Это значит, что природа есть его тело, с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть. Что физическая и духовная жизнь человека неразрывно связана с природой, означает не что иное, как то, что природа неразрывно связана с самой собой, ибо человек сам есть часть природы.
Нравственные императивы отношения к природе как единственной среде обитания человека распространяются на все виды и способы его жизнедеятельности, включая и технологический прогресс: он не должен наносить ущерба ни природе, неорганической и живой, ни природной основе самого человека. В век атома и биотехнологии эти правила должны стать непреложными законами, основанными на всем комплексе научного познания и имеющими силу духовной власти в виде нравственных принципов и религиозных заповедей, поскольку вопросы эти затрагивают основы человеческого существования, соотносятся с проблемами цели и смысла жизни человека и человечества, аккумулируемыми в мировоззрении с его философским ядром и в чувственно-практических формах освоения мира, каковыми являются нравственность, искусство (шире: художественно-эстетическое освоение мира), религия и, отчасти, право. Иначе говоря, в фундаменте культуры взаимодействия человека и природы лежит вечное единство идеалов красоты, добра (справедливости) и истины, причем характеристика данного единства как вечного отнюдь не отменяет историчности проявления каждого из названных элементов и их взаимосвязи как целого.
Идеалом взаимоотношения между человеком и природой является гармония. Был ли когда-либо в истории осуществлен этот идеал? Возможна ли вообще реализация этого идеала? Неважно, важно то, что идеалы и созданы для того, чтобы облагородить, опоэтизировать практические цели деятельности человека. Идеалы и созданы для того, чтобы равняться, ориентироваться на них, а не на что-либо другое, мелкое, частное, преходящее, случайное. Киновия - это одна из форм выражения идеалов жизнедеятельности человеческого общества: гармонии человека и природы, гармония общества и личности, гармонические отношения между людьми и их сообществами.
Синтез и симбиоз культур подразумевают интеграцию не только различных областей научного познания, но и чувственно-практических форм освоения мира.
Вопрос о синтезе или симбиозе культур очень остро стоит, когда мы говорим о мировой духовной культуре, представляющей собой огромный комплекс культур различных стран и народов, народностей, племен.
Развитие наций и народностей и их взаимоотношений, судьба национальных культур и языков есть вопрос всемирно-исторический в самом буквальном и полном смысле слова, ибо речь при решении этого вопроса идет о путях дальнейшего хода истории, о перспективах развития человечества в целом. Я уже напоминал в предыдущем тексте о том, что, начиная с эпохи Великих географических открытий вымерли или просто были физически истреблены десятки, а может быть, сотни народностей и племен. Исследователь первобытного общества Льюис Г. Морган так писал об участи американских индейцев, попавших под “железную пяту” капиталистических колонизаторов: “...В то время как окаменелые остатки, погребенные в земле, сохраняются для будущего исследователя, не такова участь индейских производств, языков и учреждений. Они погибают с каждым днем и погибали на протяжении более чем трех столетий. Этническая жизнь индейских племен под влиянием американской цивилизации вырождается, их производства и языки исчезают, их учреждения разлагаются. Еще через несколько лет те данные, которые еще легко можно собрать, уже нельзя будет найти” (цит. соч., с. 4).
Эпоха “цивилизованного” империализма в этом отношении по содержанию мало чем отличается от времен средневековых конквистадоров или западноевропейских “пионеров”, истреблявших коренные самобытные индейские племена совершенно точно так же, как они отстреливали стада бизонов, - разве что только более последовательно и жестоко. А ведь у каждого из этих племен были своеобразная культуры, неповторимые обычаи, свой язык. В эпоху империализма изменились в основном средства истребления: вместо огнестрельного гладкоствольного, а затем и нарезного оружия и бича плантатора в ход пошли голод, разрушение природной среды и отравление отходами промышленного производства; не забыть бы в этом перечне грабительские финансово-кредитные механизмы и демократические законы. С каждым исчезнувшим с лица нашей планеты племенем уходили в небытие своеобразные духовные культуры, неповторимые языки.
Что же, мы просто сожалеем о невозвратном прошлом, возмущаемся неизбежными “побочными следствиями” шествия неудержимого технологического и экономического прогресса, вздыхаем о нарушении оторванного от жизни идеала абстрактного гуманизма? Отчасти и эти соображения составляют содержание наших рассуждений, но есть и иные, не менее существенные. Дело в том, что все многообразие существующих и ранее существовавших национальных языков и культур представляет собой культурный генофонд человечества (термин предложен В.С.Марковым в статье журнала “Знамя”, опубликованной к 60-летию СССР в № 12 за 1982 г.) - своего рода базу (одну из баз) дальнейшего развития всей мировой духовной культуры. Имея это в виду, нельзя не согласиться с тем, что вполне авторитетное положение о преодолении национальных различий, - если его распространить на языки и культуры, - не столь уж научно и не столь прогрессивно, а, скорее, реакционно. Совершенно не случайно уже с ХУ111 века в филологической и исторической науке начался стихийный процесс восстановления утраченных, “мертвых” языков, возникло даже своего рода соревнование ученых по расшифровке древних систем письменности: еще не осознанные в полной мере тенденции прогресса человечества, если так можно выразиться, “давали задание” исследователям для обеспечения поступательного движения мировой культуры на этом новом направлении. В ХХ столетии эти научные направления уже встали на ноги и работали на всю возможную мощь, достигая хороших результатов, которые можно оценить как доброе начало на пути возможно более полного восстановления культурного генофонда человечества с использованием все более мощных и эффективных средств и методов научного поиска.
Для того, чтобы этот поиск был по-настоящему плодотворен, его следует сделать более осознанным, признав ничем не заменимую ценность каждой национальной культуры и каждого языка, а заодно признав по меньшей мере неточность, условность выражений типа “отсталая национальная культура” или “неразвитые языки”. А каков критерий оценки языков и культур как “неразвитых” и “отсталых”? Его фактически нет - он подменен ничем не обоснованной спесью, шовинистическим европо- либо англосаксоцентризмом или иной разновидностью иллюзорной “цивилизованности”, а то даже “научности”, в основе которых, если хорошо разобраться, лежат гнилые, бессодержательные идеи национальной исключительности и безоглядная интеллектуальная ограниченность, из-за которой могут быть навсегда без сожаления утрачены - как “недоразвитые” - своеобразные, неповторимые фрагменты мирового культурного достояния. В культурном генофонде человечества нет малозначащих, тем более ущербных и никчемных звеньев, и идея национального равноправия - это не просто принцип демократизма, необходимая сторона гуманистического миросозерцания, а одно из проявлений глубинных, пока еще недостаточно осмысленных общеисторических тенденций, одна из предпосылок не только будущего духовного расцвета человечества, но и, возможно, предпосылка его нормального существования как человечества, имеющего доселе неосознанный смысл жизни, свое космическое предназначение.
Даже скептически настроенному читателю советуем отнестись к этим формулировкам как можно более вдумчиво, не расценивать их как проявление авторского субъективизма, своего рода интеллектуальное чудачество. Задумайтесь над тем, что во всей научной, публицистической и художественной литературе даже самые строгие умы, самые авторитетные светила науки, стоит только им заговорить о проблемах своеобразия народов, национальных культур и языков, всегда выражают нечто недосказанное, словно вступают в область мистики, либо допускают утверждения, совершенно недостойные их гения. Один из примеров мы уже приводили: не выдерживающее серьезной критики положение о преодолении в исторической перспективе всяких национальных различий. Есть и другой вполне очевидный пример: одним из самых употребляемых в обществознании как науке и в соответствующей (серьезной, разумеется) публицистике терминов является слово “народ”. Но попытайтесь найти строго научное его определение - вас обязательно постигнет неудача.