В.И.Ленин, непримиримый борец против капитализма, признавал, что в условиях капитализма, вопреки экономическому и иному насилию над массами эксплуатируемых трудящихся, происходит возвышение чувства личности, в том числе в борьбе с этим насилием и эксплуатацией.
Само развитие капиталистического производства требует наличия хорошо подготовленной, высококвалифицированной рабочей силы, и это с необходимостью продвигает вперед дело массового просвещения. Выгодность для капиталистов более низкооплачиваемого женского и детского труда приводит к вовлечению женщин не только в производство, но и в общественную деятельность, приводит также к необходимости создания массовой школы, к совершенствованию систем и методов общего образования и профессионального обучения.
Желание капиталистов иметь в своем распоряжении послушную, оболваненную рабочую силу и одновременно с этим существующая экономическая, производственная необходимость вооружать работников знаниями приходят в столкновение друг с другом. Дело сил прогресса - дать отпор своекорыстным интересам капиталистов и поддержать ту закономерную тенденцию развития массового просвещения, которая в конечном счете поднимает массы к пониманию социальной реальности и своего положения в ней, к росту самосознания и социально-политической активности, самодеятельности масс.
В современной России, где “дикий” капитализм является верхушечным явлением, утвердившимся с помощью чудовищного обмана и насилия, где правильнее говорить не о реставрации (тем более - развитии) капитализма, а об уникальном в истории межформационном состоянии, борьба за просвещение масс особенно важна. Тот же А.А.Касьянов в уже упоминавшемся труде пишет: “Только массовое просвещение, прежде всего на государственной основе и на основе единения всех прогрессивных общественных и политических сил, направленное на повышение общего уровня грамотности всего населения, на возрождение и становление российской культуры, нравственности и на укрепление идейного единства народа страны является основой для преодоления развивающегося кризиса. Сегодня именно на это необходимо направить все свои силы, если мы хотим иметь надежду выжить. Единственный путь спасения страны - сделать ее воспитанной, образованной и мудрой” (там же, с. 453 - 454). И далее: Только в культурной и просвещенной стране возможно возрождение экономики и хозяйства” (там же, с. 455).
Могут возразить автору книги “Дух нации” и мне, сочувствующему его мнению: мол, думы о просвещении есть разновидность фабианства, они отвлекают от классовой борьбы и т.п. Но ведь только невеждам, напялившим на себя одежды “марксистов” и “коммунистов” (или выступающим в ином обличье), может придти в голову идиотская мысль о “преимуществах” неграмотных масс перед грамотными, неквалифицированных рабочих перед высококвалифицированными. Примером могут служить те слаборазвитые люди, которые с восторгом вычитали оброненное В.И.Лениным “под настроение” в частной записке выражение: “интеллигенция - говно” и видят в этом выражении квинтэссенцию ленинских идей об образовании, просвещении, знаниях, необходимых трудящимся для борьбы и победы. Интеллектуальной вершиной для подобных “классовых борцов” является усвоение мысли Ленина о том, что, совершив революцию, мы изменили порядок действий, не дожидаясь требуемого уровня цивилизованности России. Но ведь Ленин в той же статье “О нашей революции” признает “бесспорным положением” утверждение Суханова, что “Россия не достигла такой высоты развития производительных сил, при которой возможен социализм” (см. Полн. собр. соч., т. 45, c. 380), и это ничуть не компрометирует его позицию как вождя социалистической революции. Наоборот, Ленин как никто другой понимал решающую силу знания, доказывал, что “неграмотный человек стоит вне политики”, ставил вопрос о развитии советской школы, при сохранении лучших традиций старой русской школы, как вопрос первостепенной государственной важности и выдвигал перед молодым поколением задачу учиться, овладевать всеми накопленными человечеством знаниями - как главную. Заостряя эту идею, Ленин сделал овладение знаниями и культурой своего рода критерием «коммунистичности»: “Коммунистом стать можно лишь тогда, когда обогатишь свою память знанием всех тех богатств, которые выработало человечество” (Полн. собр. соч., т. 41, с. 305); следовательно, нельзя воспринимать это директивное практическое указание просто как звучный лозунг либо как красивый афористически выраженный девиз для школьников.
Суть дела в том, что поворот на путь социализма - это особый, впервые в истории человечества встретившийся в начале ХХ века в России: поворот, также впервые в истории осуществляемый на основе науки, планируемый. Путь к социализму и сам социалистический строй есть попытка получить в “снятом” (в гегелевском смысле) виде все достижения предыдущих исторических эпох, комбинируя их в таком виде, чтобы они служили не верхушке богатых, не классу эксплуататоров, а всем трудящимся, всему народу. Кто не понял этого, тот не понял ни исторического места социализма как начала перехода истории биосферы Земли в стадию ноосферы (или, как формулировал это К.Маркс, перехода от предыстории человечества к его действительной истории), ни азов социалистической науки. Социализм не рождается в готовом виде, он закономерно подготавливается развитием капитализма. И нельзя при изучении теории и истории социализма упускать из виду как прямых, очевидных, так и менее заметных, опосредованных связей его, как переходного общества (переходного от предыстории человечества к его подлинной истории), с предшествующими историческими эпохами, связей, в которых неизбежен, разумеется момент разрыва и отрицания, но столь же закономерен момент преемственности, синтеза, не механического, а диалектического отрицания, воспринимающего наследие предшествующих эпох в “снятом” виде. Без этого не понять социализма как естественного, закономерного звена в непрерывной цепи всемирной истории.
Линии таких исторических связей станут яснее, если мы примем во внимание (и возьмем это за исходный пункт), что основной структурной единицей исторического процесса являются народы, история которых уходит в прошлое - у кого дальше, у кого ближе. Социализм не сваливается как снег на голову, а вырастает на свойственной данной стране, данному народу конкретно-исторической почве, которая, как всякий почвенный слой земли, формируется веками. В этом смысле (а не только в смысле истории социалистических идей, надежд и мечтаний) мы вправе сказать, что история социализма уходит вглубь веков и тысячелетий. Социализм как предстоящая мировая - всеобъемлющая, глобальная - эпоха будет эпохой всемерного развития народов, их национальных культур, эпохой их симбиоза (не исключающего и элементов синтеза), и в этом он прямо противоположен реакционным тенденциям империалистической “глобализации”, опирающимся в социально-экономическом, а также военно-политическом отношениях на идею создания “однополярного мира”, ибо он противостоит культурно-исторической нивелировке наций и народностей. Рассматриваемый в этом плане - а не только в плане преодоления отношений господства и подчинения, не только в плане уничтожения противоположности классов - социализм мы вправе определить как антикапитализм, хотя и закономерно возникающий на почве капитализма.
Полное непонимание места и роли социализма во всемирной истории проявил такой неординарный мыслитель, как Николай Бердяев: личные разочарования (в том числе имеющие социально-классовые истоки) возобладали. Вот что он писал в своей работе “Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы”(М., 1991): “Экономика нашей исторической эпохи и есть нарушение истинного иерархизма человеческого общества, утеря духовного центра. Автономия хозяйственной жизни привела к ее господству над всей жизнью человеческих обществ. Мамонизм стал определяющей силой века, который более всего поклоняется золотому тельцу. И ужаснее всего, что в этом ничем не прикрытом мамонизме век наш видит великое преимущество познания истины, освобождения от иллюзий. Экономический материализм наиболее совершенно это формулировал, он признал иллюзией и обманом всю духовную жизнь человечества. Социализм есть лишь дальнейшее развитие индустриально-капиталистической системы, лишь окончательное торжество заложенных в ней начал и всеобщее их распространение. Социалисты берут у буржуазного капиталистического общества его материализм, его безбожие, его поверхностное просветительство, его нелюбовь к духу и духовной жизни, его жадность к жизни, к ее успехам и удовлетворениям, его борьбу за эгоистические интересы, его неспособность к внутренней сосредоточенности. Капитализм и социализм одинаково сопровождаются упадком и угасанием духовного творчества, убылью духа в человеческом обществе” (с.18).
Бердяева можно понять. Бывший социал-демократ, он воспринял марксизм именно как “экономический материализм” (сам Маркс по этому поводу однажды сказал: в таком случае я не марксист), а социалистического строя в России он так и не видел, уехав из России (он был выслан с так называемым “философским пароходом”) в ту пору, когда набирал силу нэп, буржуазные отношения оживлялись, и какая-то часть капиталистов-нэпманов надеялась на исторический реванш. Для таких надежд были определенные основания. Еще недостаточно прочным было положение нового государства на мировой арене, и не решен был вопрос “кто - кого” не только в социально- классовом смысле, - предстояла ожесточенная борьба с русофобами внутри самой большевистской партии, с троцкистами, сионистами и их невольными попутчиками, которые были очарованы идеями насильственно распространяемой по всему земному шару “мировой революции”, что в условиях 20-х, 30-х годов, да и позже означало провоцирование вооруженных конфликтов с неизмеримо превосходящим по военно-экономическому потенциалу объединенным против социализма капиталистическим окружением, Названная работа Н.Бердяева была им написана задолго до утверждения в СССР социалистического строя, когда все еще было впереди, в том числе и грандиозная культурная революция с бесспорным взлетом новой многонациональной советской социалистической духовной культуры.