В отличие от животных, первобытные люди стали обрабатывать природные продукты для употребления их в пищу. Большую роль в этом (и не только в этом) сыграло добывание и использование огня. Первоначально приспособляя для жизни пещеры, постепенно человек научился строить жилища (общие дома, вигвамы, чумы и т. д.). При освоении особых климатических зон стала развиваться и одежда, в том числе и в довольно сложных формах.
Таким образом, вся жизнедеятельность людей была специально и разнообразно обработанной, оформленной и совершенствуемой, в сравнении с тем, что было у природных существ. В использовании и производстве пищи, вещей, и в самих создаваемых предметах явно воплощался духовный опыт, которого не могло быть без развития мышления (хотя бы так называемого “ручного”), а также форм общения, знаковой (языковой) деятельности.
Все это говорит о том, что появились определенные приемы обработки, создания и использования вещей и знаков, чего нет в природе. Появились и неприродные, негенетические способы хранения и передачи приемов и навыков. Это ведь были не наследственные программы поведения, как у пчел или муравьев. Возникла вроде бы примитивная (по нашим, не всегда верным меркам), но явно духовная активность.
В жизни родоплеменных сообществ огромную роль играли разные формы научения различным видам деятельности, в том числе, формы ритуальные и игровые. В этих сообществах появились устойчивые неприродные формы быта, отношений между людьми, связывающие их, нормы действий.
Фактически для всех изученных сообществ были характерны специальные захоронения умерших, особые верования, изобразительная деятельность, развитые ритуалы, мифологическое сознание, разнообразная магия.
То есть, жизнь первобытного человека в сравнении с жизнью природных существ, оказывается специфически (неприродно) оформленной. В ней появляются формы, которые уже можно считать формами культуры, благодаря которым люди искусственно встроились в окружающую среду, на иной, чем природные существа, основе.
Это состояние стало возможным и пригодным к дальнейшему развитию, ибо пралюдьми, первобытными людьми была преодолена может быть самая большая трудность в их встраивании в окружающий мир. Эта трудность состояла в необходимости преодоления, или, лучше сказать, выявления, своего ценностного статуса, своего места в мире.
Для чисто природного существа такой трудности нет и быть не может. Животное тождественно себе и природе в себе, потому ничего подобного не возникает. Прачеловек же оказался отчужден от природы в самом себе, и чтобы это отчуждение снять, он должен был построить некоторый конструкт, определяющий или задающий ему место в мире. Иначе говоря, конструкт определяющий ценностную значимость его актуального присутствия. А создание такого конструкта, несущего в себе функцию отнюдь не объяснительного, но в первую очередь, организовывающего и ценностно-образующего характера, и создает реальную возможность “встраивания” прачеловека в мир, определения там своего места, в том числе в деятельностных и пищевых рядах.
Здесь происходит обратный обычному процесс – не от места в природном мире зависит ценность, а от определения ценности прачеловека образуется то или иное его место в мире. Но такого рода “обратность” вполне обычное для человеческого мира явление. На протяжении всей человеческой истории мы будем видеть, как именно этим путем человечество движется все дальше и дальше.
Таким образом, отчуждение человека от природы может быть снято путем создания собственной ценности за счет искусственного конструкта, определяющего значение прачеловека в бытии. Этот конструкт не может не носить искусственного характера.
Первой вехой на этом пути, как отмечает И. Н. Лосева, было создание общности на некоей единой основе. А в связи с этим внутренним конституированием, становится возможным и выделение данной общности как чего-то определенного из аморфной неструктурированной действительности. Основой общности выступает некий ритуал, который содержит в себе базовые позиции бытия первобытного человека, как то: восприятие своей слитности, выраженной в самоидентификации по типу “мы”; отделение этого “мы” от остальных “они”, которые воспринимаются обычно враждебно (как писала О. М. Фрейденберг: “Борьба – единственная категория восприятия мира в первобытно-охотничьем сознании, единственное семантическое содержание его космогонии и всех действ, ее воспроизводящих” ); закрепление и передача опыта, включающего моменты как хозяйственной (охота, возделывание земли, способы собирательства, изготовление орудий труда и др.), так и социальной деятельности (способы организации общины, брачные отношения, властные структуры и пр.).
Но сама эта ритуальность бытия первобытного человека, сами эти способы организации бытовой, хозяйственной, половой и прочей жизни имеют своей подосновой общее представление о себе и своем месте в мире. Таким представлением выступает миф. То есть, можно сказать что идеальной основой ритуальной деятельности первобытного сообщества является миф как представление первобытного человека о себе и том месте, которое он занимает в окружающей природе.
И миф, и ритуал постоянно повторяются в жизнедеятельности первобытной общины, как если бы первобытные люди постоянно затверживали трудный урок, в воспроизведении которого они боялись ошибиться. Видимо, так оно и было, и связано это с тем, что любая деятельность прачеловека была для него неестественна (правда, естественной у него не было), а потому действительно требовала максимально возможного внимания, чтобы не сбиться в ее воспроизведении. А сбиться было нельзя ни в коем случае, это грозило страшными бедствиями. М. Мамардашвили писал, что: “...миф есть способ организации и конструирования человеческих сил или самого человека... Миф...восполнение и созидание человеком себя в бытии, в котором для него нет природных оснований”.
Давнее представление о том, что мифология есть способ объяснения непонятного мира, конечно же, не выдерживает критики. Сама непонятность мира должна быть еще обнаружена. Это вовсе не просто – увидеть мир непонятным. В обыденной жизни он понятен, и нужна серьезная дискурсивная деятельность для того, чтобы выявить проблематичность мира.
Миф же выступает в истории культуры как способ самосозидания человека через созидание мира. Б. Малиновский отмечал: “миф, каким он существует в первобытной общине, т. е. в его живой первозданной форме, – это не история, которую рассказывают, а реальность, в которой живут... практическое руководство первобытных верований и поведения”.
Потеряв свое природное предназначение, прачеловек теряет и ощущение единства и гармонии с природой и самим собой. И вот эту гармонию, разорванную потерей единства с природой, он и старается восстановить. Задавая собственную ценность, он как бы затягивает разрыв в естественной гармонии, создавая новую, но уже искусственным путем, путем мифотворчества.
Миф становится органом самоорганизации человека через утверждение его ценности, которое достигается развертыванием определенной картины мира вокруг человека, понятого как ее смысловой центр. Тем самым бытию во всех его проявлениях придается ценностный смысл. Это придание смысла задает и определенный “сценарий” деятельности человека во всех сферах, как хозяйственной, так и социальной жизни. Но не нужно думать, что все протекало именно в такой причинной последовательности. В первобытности
жизнедеятельность обладает синкретичным характером, при котором все виды деятельности слиты, потому ничто не может быть выделено ни в качестве детерминанты, ни в качестве детерминируемого. Все взаимосвязано, все взаимопроникает друг в друга, все взаимообусловлено.
А. Ф. Лосев в работе “Диалектика мифа” также пишет, что “Миф – не идеальное понятие и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь... Миф не есть бытие идеальное, но – жизненно ощущаемая и творимая, вещественная реальность и телесная, до животности телесная действительность”.
В мифе задаются параметры бытия человека во всех сферах его жизнедеятельности, но главным, основным в мифе является то, каким способом миф “встраивает” человека в действительность. Надо отметить, что обязательной принадлежностью мифа выступает его понятность. Миф как бы обязан сделать мир простым и понятным. Он настаивает на принципиальной внятности действительности человеку. И сама эта понятность позволяет таким образом организовывать жизнь, чтобы снять все возможные трагические противоречия и создать слаженную и обозримую картину. М. К. Мамардашвили писал: “в мифе работают совершенно другие структуры сознания, на основе которых в мире воображаются существующими такие предметы, которые одновременно и указывают на его осмысленность. В мифе мир освоен, оформлен, причем так, что фактически любое происходящее событие уже может быть вписано в тот сюжет и в те события и приключения мифических существ, о которых в нем рассказывается”. И далее: “мифический мир есть мир освоенный, осмысленный, понятный. То есть события в этом мире... являются носителями смысла”.
Список используемой литературы:
Леви-Строс К. Печальные тропики. М.: Мысль, 2000
Лосева И. Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы философии, 2002
Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. М., 2003
Мамардашвили М. Введение в философию – В кн. М. Мамардашвили. Необходимость себя. М.: Лабиринт, 2004
Лосев А. Ф. Диалектика мифа. – В кн.: А. Ф. Лосев. Миф – Число. – Сущность. М.: Мысль, 2003