Неоднозначный характер русского общества начала XX в. наиболее выпукло отразился в русской художественной культуре Серебряного века.
С одной стороны, в произведениях писателей сохраняются устойчивые традиции «критического реализма» XIX в. Ведущие позиции занимают корифеи – Л. Н. Толстой, А. П. Чехов, В. Г. Короленко, Д. Н. Мамин-Сибиряк. На смену им идут И. А. Бунин, А. И. Куприн, М. Горький.
Вместе с тем всё громче начинают звучать голоса иного поколения, предъявляющего свой счёт представителям реализма, протестующего против главного принципа реалистического искусства – принципа непосредственного изображения окружающего мира. По мнению его представителей, искусство, являясь синтезом двух противоположных начал – материи и духа, способно не только «отображать», но и «преображать» существующий мир, творить новую реальность.
В чём же состоит само понятие эпохи, обозначаемой «серебряный век», и в чём – особенности творчества её художников, чем-то отчётливо ощущаемые, но не так легко дающиеся в руки, объединяемые поверх всех барьеров?
Вспомним, что первый из литературных веков, обозначенных в истории русской литературы как золотой, был освящён именем Пушкина, и это имело под собой все основания. Как бы историки литературы ни доказывали, что термин «пушкинская плеяда» далёк от историко-литературной точности, всё же личность и литературное дело Пушкина оказывали решающее влияние на его современников, «школа гармонической точности» восходила именно к нему. Для перестройки литературы понадобилось, чтобы в неё пришли писатели столь же крупного таланта, как и Пушкин, но с другой направленностью: Лермонтов и Гоголь.
«Серебряный век» вряд ли может быть обозначен чьим-либо одним именем: выражения типа «горьковский период» или «блоковская плеяда» здесь решительно невозможны. Особенность века состоит в том, что ореол создавали самые разные писатели, нередко полярно различные по своим творческим принципам, по направленности таланта, жесточайшим образом друг с другом полемизировавшие.
Но всех их объединяло одно, главное: осознание своей эпохи как совершенно особой, выходящей за пределы того, что было прежде, в девятнадцатом веке в первую очередь, и одновременно с этим – деятельное, действенное отношение к этой эпохе и её проблемам.
Естественно, что это определение общее и достаточно условное, но в качестве рабочего инструмента оно открывает возможность отделить от писателей «серебряного века» с одной стороны, скажем, Льва Толстого и Чехова, всей плотью своих книг привязанных к веку прошедшему, а с другой стороны – А. Серафимовича и Е. Чирикова, стремившихся «влить новое вино в старые мехи», осознать своё время (бесспорно, и им казавшееся принципиально неповторимым) с непоколебленных позиций традиционного художественного зрения, как бы существующего независимо от всяческих изменений.
Раздвоенность творчества, внутренняя трагедийность при блестящей внешней беспечности – это как раз и есть следы «серебряного века», вносящие в галантность прежних эпох, их праздничность и яркость переживания эпохи совершенно другой, сознающей своё время, как судорожное напряжение между двумя безвременьями, опрокинутое в пространство.
Итак, «серебряный век» - не только время, но и отношение художника к этому времени, которое может, конечно, выстраиваться совершенно по-разному, но всегда осознаётся как целенаправленное волевое воссоздание образа мира и времени в своём творчестве именно в тех рамках и формах, которые диктует эпоха. И ещё одно важно отметить: чаще всего – во всяком случае, в тенденции – такое воссоздание происходило не только в поэзии и прозе, но и в жизненных устремлениях художников.
Как протест против оскудения русской поэзии, как стремление сказать в ней свежее слово, вернуть ей жизненную силу возникло движение русских символистов.
Символизм возник в России не изолировано от Запада. На русских символистов в известной мере влияла и французская поэзия (Верлен, Рембо, Малларме), и английская, и немецкая, где символизм проявил себя в поэзии десятилетием раньше. Русские символисты ловили отголоски философии Ницше и Шопенгауэра. Однако они решительно отрицали свою принципиальную зависимость от западноевропейской литературы. Они искали свои корни в русской поэзии – в книгах Тютчева, Фета, Фофанова, простирая свои родственные притязания даже на Пушкина и Лермонтова. Бальмонт, например, считал, что символизм в мировой литературе существовал издавна. Символистами были, по его мнению, Кальдерон и Блейк, Эдгар По и Бодлер, Генрик Ибсен и Эмиль Верхарн. Несомненно, одно: в русской поэзии, особенно у Тютчева и Фета, были зерна, проросшие в творчестве символистов. А тот факт, что символистское течение, возникнув, не умерло, не исчезло до срока, а развивалось, вовлекая в своё русло новые силы, свидетельствуют о национальной почве, об определенных её корнях в духовной культуре России. Русский символизм резко отличался от западного всем своим обликом – духовностью, разнообразием творческих единиц, высотой и богатством своих свершений.
На первых порах, в девяностые годы, стихи символистов, с их непривычными для публики словосочетаниями и образами, часто подвергались насмешкам и даже глумлениям. К поэтам-символистам прилагали название декадентов, подразумевая под этим термином упаднические настроения безнадёжности, чувство неприятия жизни, резко выраженный индивидуализм. 1900 год можно считать рубежом, когда символизм определил в поэзии своё особенное лицо – в этом году вышли зрелые, ярко окрашенные авторской оригинальностью символистские книги: “TertiaVigilia” («Третья стража») В. Брюсова и «Горящие здания» К. Бальмонта.
Символизм был движением романтиков, воодушевляемых философией идеализма. Русский писатель и религиозный философ Д. С. Мережковский (1866-1941) в своем трактате объявлял войну материалистическому мировоззрению, утверждая, что вера, религия – краеугольный камень человеческого бытия и искусства. «Без веры в божественное начало, - писал он, – нет на земле красоты, нет справедливости, нет поэзии, нет свободы».
С символизмом, прежде всего, связано понятие «Серебряный век». При этом понятии как бы вспоминается ушедший в прошлое золотой век литературы и искусства, время Пушкина. Называют время рубежа девятнадцатого-двадцатого столетий и русским ренессансом. «В России в начале века был настоящий культурный ренессанс, - писал философ Бердяев. Только жившие в это время знают, какой творческий подъем был у нас пережит, какое веяние духа охватило русские души. Россия пережила расцвет поэзии и философии, пережила напряженные религиозные искания, мистические и оккультные настроения». В самом деле: в России той поры творили писатели Лев Толстой и Чехов, Горький и Бунин, Куприн и Леонид Андреев; художники Суриков и Врубель, Репин и Серов, Нестеров и Кустодиев, Васнецов и Бенуа, Коненков и Рерих; музыканты и артисты Римский-Корсаков и Скрябин, Рахманинов и Стравинский, Станиславский и Комиссаржевская, Шаляпин и Нежданова, Собинов и Качалов, Москвин и Карсавина, Анна Павлова и Михаил Чехов. Бурно развивалась религиозно-идеалистическая философия, выходили труды марксистов. Была полифония различных течений в искусстве. И при всех конфликтах и противостояниях никем не велось войны на истребление.
Символизм породил ряд других течений, постепенно отпочковавшихся от него. Акмеизм (от греческого слова «акме» - высшая степень чего-либо, цветущая сила) возник на отрицании мистических устремлений символистов, была по существу на взлете, но своим происхождением акмеизм был обязан символистам. Противопоставляя себя символизму, акмеисты провозглашали высокую самоценность земного, здешнего мира, его красок и форм, звали «возлюбить землю» и как можно меньше говорить о вечности, о трансцендентном, о непознаваемом.
Организаторами группы явились Николай Гумилёв и Сергей Городецкий. Также в группу входили Анна Ахматова, Осип Мандельштам, Михаил Зиневич и Владимир Нарбут. Они составили ядро «Цеха поэтов».
Несколько раньше акмеистов на литературной арене появились футуристы. Объявляя классику и всю старую литературу как нечто мёртвое, футуристы утверждали своё право на произвольное слово, слово-новшество, «самовитое» слово, над которым не тяготеет его бытовое значение, и смысл которого связан только звучанием. Опыты такого изобретения слов давали Велимир Хлебников, А. Крученых. В десятых годах в России существовало несколько групп футуристов, враждовавших и соперничавших друг с другом: эгофутуристы, кубофутуристы, «Мезонин поэзии», «Центрифуга». Группу эгофутуристов возглавлял Игорь Северянин. Этому поэту был присущ футуристический эпатаж, склонность к неологизмам, к изобретению. Толпы слушателей и читателей упивались «поэзами» Северянина. Книги Северянина выходили неслыханными тиражами. Из кубофутуристов творчески значительными были три поэта: Хлебников, Маяковский и Каменский.
Живопись.
Сходные процессы протекали и в русской живописи. Прочные позиции удерживали представители русской академической школы и наследники передвижников – И. Е. Репин, В. И. Суриков, С. А. Коровин. Но законодателем моды стал стиль, получивший название «модерн». Последователи этого направления объединились в творческом обществе «Мир искусства».
«Мир искусства», мирискусники — объединение художников, созданное в Петербурге в конце XIX в., заявившее о себе журналом и выставками, от имени которых получило свое название. В «Мир искусства» входили в разное время чуть ли не все передовые русские художники: Л. Бакст, А. Бенуа, М. Врубель, А. Головин, М. Добужинский, К. Коровин, Е. Лансере, И. Левитан, М. Нестеров, В. Серов, К. Сомов и др. Всех их, очень разных, объединил протест против официального искусства, насаждаемого Академией, и натурализма художников-передвижников. Лозунгом кружка было «искусство для искусства» в том смысле, что художественное творчество само в себе несет высшую ценность и не нуждается в идейных предписаниях со стороны. В то же время это объединение не представляло собой какого-либо художественного течения, направления, или школы. Его составляли яркие индивидуальности, каждый шел своим путем.