В VI веке до н.э. идеологией относительно развитого рабовладельческого общества становится буддизм, который наряду с христианством и исламом стал одной из великих мировых религий. Его рассвет пришелся на Vвек до н.э. – начало I тысячелетия н.э. [3, с.41]
В центре буддизма – учение о «четырех благородных истинах»: страдании, его причинах, состоянии освобождения и пути к нему. [3, с.41] В предельно кратком изложении они выглядят следующим образом:
Сущность жизни есть страдание.
Причина страданий – желания и привязанности.
Чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желание и привязанности.
Для этого существует путь внутреннего самопреобразования из восьми ступеней (так называемый «восьмеричный путь»), ведущий к просветлению, а через него к нирване. [2, с.129]
Следует стремиться к идеалу – нирване. Смысл нирваны в том, что она ставит человека по ту сторону необходимости, и в этом значении нирвана равна свободе. Однако в нирване нам открывается лишь негативная сторона свободы – это свобода, взятая лишь как отрицание всякой зависимости, «свобода от…». Подлинная же свобода не только отрицает, но и утверждает – утверждает бытие человека как личности, его самоценное достоинство и неисчерпаемые творческие силы. Но открытие личности лежало за пределами духовного горизонта той далекой эпохи, и поэтому полная свобода открылась Будде как полнота отрицания: нирвана лежит не только по ту сторону необходимости, но и по ту сторону всякого бытия. Нирвана освобождает человека не только от необходимости, но и от собственного «Я», от всякого положительного содержания и потому не может быть вполне адекватно выражена ни в слове, ни в образе. Иными словами, в нирване мы видим трагедию свободы, не обнаруживающей в себе никакого положительного содержания. [2, с.128]
В буддизм, с самого его начале, не было ни молитв, ни специфических обрядов. И самое главное, здесь не было Бога, того самого Бога, который сосредоточивал всю полноту жизненных смыслов. Правда, буддизм не отрицал существование множества почитаемых ранее богов и демонов, но выше их всех по святости и силе стоял просветленный аспект, навсегда сбросивший иго кармы. [2, с.129]
Исследователи обращают внимание на то, что ранний буддизм обращается непосредственно к индивиду, от него самого зависит «освобождение». Человек поставлен в условия выбора пути, рефлексии, самоуглубления. Предполагаемый путь: праведное решение; праведное слово; праведное дело; праведная жизнь; праведное стремление; праведное воспоминание; праведное самоуглубление. Этот путь формирует особый тип культуры психической деятельности, особого отношения к миру, главным следствием которого выступает терпимость, ненанесение вреда окружающему миру. Рефлексия, личностный выбор позволяют сформировать в буддизме особый тип культурных ориентаций личности, органически включенной в мировой порядок, своей психической деятельности, поддерживающей этот порядок. [2, с.112-113]
Культура Древнего Китая
С большим основанием, чем о какой-либо древней культуре, можно говорить о культурном единстве, своеобразии и замкнутости культуры, которая сформировалась в Древнем Китае и почти без изменений просуществовала вплоть до XVII века н.э. [6, с.113]
Жители Древнего Китая создали интересную и самобытную культуру как материальную, так и духовную. Они верили, что жизнь – это творение божественной, сверхъестественной силы, что все в мире находится в движении и постоянно изменяется в результате двух противоположных космических сил – Света и Тьмы. В этот период китайцам так же, как и другим народам был свойственен культ природы: они поклонялись духам гор, земли, рек, солнца, луны, дождя, ветра и другим. Этим духам молились, приносили жертвы, к ним обращались с просьбами о хорошем урожае. [3, с.43] Несколько позже появилось обожествление царской власти. Царь был признан сыном неба, то есть представителем бога на земле.
Очень сильным также был культ предков. В основе его лежало представление о том, что душа человека после его смерти продолжает жить и более того – она может вмешиваться в дела живых. Китайцы верили, что душа умершего сохраняет все прежние привычки, поэтому вместе с умершим рабовладельцем хоронили его слуг и рабов, а в могилу клали оружие, драгоценности, предметы утвари. [3, с.43]
В середине I тысячелетия до н.э. в Китае оформляются три главных идеологических направления, впоследствии трансформировавшиеся в философско-религиозные системы. Это были доасизм, учение Конфуция и буддизм. [3, с.43] Эти учения сыграли огромную роль в истории страны и продолжают оказывать важное влияние на жизнь китайцев и до сих пор.
Даосизм.
Даосизм был основан мудрецом Лао-Цзы, который жил в Китае на рубеже VI-Vвеков до н.э. [3, с.43] Лао-Цзы считал, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем великой жизни природы. [2, с.123] Даосизм обращен прежде всего к судьбе человека, к человеческой жизни как таковой. «Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни», - говорит Лао-Цзы.[2, с.124]
Задача мудреца – освободиться от сковывающей его привязанности к единичному и обрести подлинную гармонию бытия, которая не нуждается в искусственных ритуалах. Эта гармония уже содержится в дао. Дао – это путь единой жизни, которая пронизывает все сущее, принимая различные формы и воплощаясь в бесконечной череде переходящих вещей и состояний. Ради слияния в дао мудрец отказывается от всего, что привязывает его к конечным формам и, в том числе, к собственной индивидуальности. «Естественность» и слияние с великим дао осуществляется через недеяние. Недеяние – это столь полное слияние с естественным ходом вещей, что отпадает необходимость в специальной, нарочитой активности. Мудрец не противопоставляет себе ситуацию, а спокойно влияет на нее изнутри, через использование естественных возможностей, которые скрыты от непосвященных: «Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние: …вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; приводя в движение, не прилагает к этому усилий» [2, с.124]
Когда недеяние достигает совершенства, исчезает сковывающий душу страх смерти. Ведь истина человека – в единой жизни космоса. Тот, кто познал это,Ю неуязвим для любой опасности, ибо она прежде всего поражает изнутри, ломая психику человека. Но тот, «кто умеет овладеть жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить свой рог, тигру негде наложить на нем свои лапы, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина? Это происходит оттого, что для него не существует смерти». [2, с.125]
Такое мироощущение легло в основу искусства Китая и всей Юго-Восточной Азии. Обращаясь к природе человек хотя бы на время вырывался из тисков ритуализированной социальной и семейной жизни. Искусство выражало это чувство в символических формах и делах его фактом культуры.
Во II-III веках н.э. доасизм расщепляется на так называемые неодаосизм (это современный европейский термин) и религиозный доасизм со специфической мистикой и культом.[2, с.125] В основу религиозного доасизма легло понятие абсолютного дао, суть которого сводилась к следующему утверждению: жизнь – это иллюзия, смерть – это возвращение к дао – истинному бытию бессмертной души. [3, с.44] Здесь тождество с вечным дао все чаще стали интерпретировать как магическое телесное бессмертие; ходили легенды о достигших бессмертия даосских святых и их таинственном, дарующем вечную жизнь элексире. [2, с.126]
В Китае создают монастыри, в которых жили десятки и сотни тысяч даоских монахов. Деятельность монахов и жрецов была чрезвычайно многообразна: они предсказывали судьбу, гадали (способов гадания было множество), занимались изгнанием злых духов, торговали заклинаниями и амулетами, определяли лучшие, то есть свободные от «злых духов» места для построек и могил, определяли дни и часы, благоприятные для какого-либо дела, свадьбы, отправления в дорогу и прочее. Веря, что душа умершего способна влиять на судьбы живых, жрецы и монахи старались задобрить ее хорошим местом для погребения тела, точным соблюдением всех обрядов на похоронах и прочее. [3, с.44]
Религиозный даосизм сохранился и до наших дней, в то время как неодасизм в конце концов перестал существовать как самостоятельное учение.
Конфуцианство.
В конце VI – начале V веков до н.э. в Китае возникает другая важнейшая религиозно-мировоззренческая система – конфуцианство. Ее основателем был проповедник Кун-Фу-Цзы (551-479 года до н.э.), известный в европейской транскрипции как Конфуций. [3, с. 44]
Причину всех невзгод и беспорядков в обществе он усматривал в упадке нравственности людей, считал, что основными добродетелями человека являются верность, послушание, почитание родителей и старших. Поэтому первая и самая важная заповедь, данная Конфуцием, звучала так: «почитание родителей и уважение к старшим является сущностью жизни». Конфуций отстаивал строгое регламентирование обязанностей каждого члена общества соответственно его положения: «Если люди научатся владеть собой и соблюдать ритуал, то вся Поднебесная придет к гуманности». Он полагал, что вся власть в стране должна принадлежать императору – «сыну неба»: «Император, - говорил Конфуций, - это отец народа, а народ – его дети». [3, с.44]