Смекни!
smekni.com

Культура и религия (стр. 5 из 5)

Защищать философию приходится не ответственным за образование, а писателям. Ф.Искандер в повести "Человек и его окрестности" пишет об одной известной теории, согласно которой философы должны не только объяснять, а и переделывать мир. Философ, говорит Искандер, который бросается переделывать этот мир, входит в водоворот жизни, но перестает быть объективным. Только сидя на берегу, наблюдая названный водоворот, можно понять происходящее. Кстати, добавлю: в повести хорошо определено назначение интеллигенции - "корректировать, смягчать, очеловечивать отношения государства с народом".

Очень уместен разговор о русской культуре в рамках неправительственных программ. По высшему смыслу, культура, прежде всего художественная, вообще находится за пределами государственных институтов и установлений. Ее продукты чаще всего - результат усилий творческих личностей, вовсе не стремящихся выполнить какой-то государственный заказ. Внутренне, своим пафосом, она как бы отделена от государственных систем, например, юридических: ее приоритеты - нравственные законы, далеко не всегда совпадающие с официальными кодексами и предписаниями. Она, как религия, ближе всего к Богу и, возможно, когда-нибудь общество захочет ее, как церковь, отделить от государства. И в самом деле, если культура, скажем, в лице Л.Толстого заявляет о прекращении всяких войн, то что общего в данном случае между великим писателем и государством?

Конечно, грубость, пошлость, синтаксическая неграмотность - как бы свойства обыденной речи, они, можно сказать, демократичны. Но уж пусть лучше будет антидемократическая элитарность, характерная для прозы

И.Бунина и М.Пришвина, поэзии Н.Заболоцкого и А.Ахматовой. Пренебрежение высшим литературным опытом имеет и весьма конкретные общественные последствия. История с принятием нового гимна страны. проблема не в том, что музыка гимна плохая (она хорошая), а в том, что не захотели прислушаться к голосам даже композиторов (Н.Богословского и др.), просивших представить сначала поэтический текст, на который они бы, подобно Чайковскому, Мусоргскому. Рахманинову написали музыку. Власть не спросила ученых, хотя известно положение Маркса и мыслителей совершенно иных философских направлений: "искусство получает свое окончательное подтверждение в науке". Или гимн - не искусство? Далее. Неужели, говоря о величии этого гимна, о его мобилизующей силе в годы войны, стоило отодвигать в тень главную музыкальную эмблему войны "Священную войну", которая и подымала воинов в атаку? Это глубоко аморально по отношению к ней и по отношению к одному из авторов В.Лебедеву-Кумачу, подарившему стране великие слова, сломавшему себя психически и проведшему долгие месяцы войны в соответствующей казанской лечебнице. И уже звучат снисходительные словечки: "Да, была такая песня, разные были песни, "Синий платочек", например (это один полковник так мне сказал). Нужно ли возвышать одно художественное явление за счет другого? Что же касается участия теперешнего гимна в Победе, вспоминаю строки, написанные в мае 1945 года:

"Все сто столиц кричали вдалеке,

В ладоши хлопали и танцевали,

И только в тихом русском городке

Две женщины как мертвые молчали".

Так вот хочется спросить: неужели это молчание двух женщин, потерявших своих детей на гигантской войне, не заслужило трагически печальной мелодии в гимне? А ведь скорбно молчали 9 мая десятки миллионов. П.Чайковский записал в Первой симфонии плачущие звуки срубленной березы (композитор бежал в Италию, не выдержав картины уничтожения березовой рощи - символа русской красоты; это делали тогдашние "новые русские": им нужна была земля для вилл и особняков). Неужели погибшие на войне, а тем более, еще не преданные земле, не заслужили скорбных звуков? Неужто над телами еще не захороненных северных моряков должны звучать лишь торжествующие звуки? Говорят, что не надо забывать старое, Верно. Но тогда, может быть, нашим государственным гимном должен стать "Плач Ярославны"?

В работе над энциклопедией, посвященной русской литературе 20-го века, многое пришлось вспомнить. Например, письмо Р.Роллана советским писателям в 1932 году: "Помните сцену в изумительном "Антонии и Клеопатре" Шекспира? Накануне большого сражения, которое должно решить судьбу мира и дать власть над ним Октавиану, ночью над лагерем Антония слышится в воздухе таинственная музыка флейты и пение невидимой удаляющейся процессии. Это процессия Диониса, это боги Антония, которые оставляют его, покидают того, кто обречен на смерть Примите их!" Подумалось: может быть, трагические страницы истории нашего отечества в 20-м веке связаны с уходом, уничтожением или насильственным изгнанием наших "муз" из страны? Гигантский мартиролог русских писателей 20-го века - тому свидетельство. Может быть, и огромная страна распалась не потому, что кто-то зимой 1991 года "сообразил на троих" в Беловежской Пуще, а потому, что поэтические летописцы отечественной истории от ее героических вершин до спасительного смеха, от рождественских гимнов до дьявольского "Архипелага", В.Некрасов, А.Галич, И.Бродский, А.Солженицын и десятки, а может быть, сотни художников и поэтов покинули страну. Хочется сказать "сильным мира сего": не обижайте наших "муз", относитесь с особой бережливостью к нашей главной национальной музе - русскому языку и его литературе! Не дай Бог, Роллан и Шекспир окажутся правы. Сохраним надежды на понимание властями места литературы в современном мире, но для себя мы должны сознать его.

Когда грустно смотришь на раздробленные нынешние писательские союзы, среди обнадеживающих моментов (помимо главного, "божеского", творческой близости писателей) есть одинаковое неприятие названных выше пороков культуры и власти в их отношении к национальной эстетике нашей литературы и нашего языка. Это поистине внушает оптимизм. Общими усилиями писательское братство поможет нашему языку. Нашей культуре. И себе!