Исторические примеры подобного союза, особенно такие, когда возникали государственные религии, как правило, были отрицательными. Антисемитизм - часть европейской цивилизации, возник в четвертом веке, когда христианство как раз и стало государственной религией. В двадцатом веке мир не возмутился гитлеровским анитсемитизмом (кроме Черчилля и небольшого числа других политических деятелей), Ватикан молчал. В годы холокоста - тотального уничтожения еврейской нации - не католическая церковь помогала евреям, а простые люди. Это, между прочим, еще раз доказывает, что истинная христианская мораль и вера не в храмах, а в сердцах людей. Времена меняются, церковь совершенствуется, но все равно приоритетной остается индивидуальная вера, а не ритуальное богослужение.
В течение многих веков мир был свидетелем конфликтов между религиями, а также внутри одного течения. Они ставили свою трагическую печать на всю жизнь народов.
Интересно указать на духовную практику Востока. Президент Индии С.Радхакришнан одобрял борьбу сикхов против религиозной нетерпимости по отношению к другим верованиям. Это было важно в период борьбы за независимость страны. Приходится с сожалением констатировать, что эта опасная болезнь не изжита в замечательной стране.
Надо развеять предубеждения европейцев, порой поверхностно судящих о восточных религиях, о глубине и тонкости ислама, религии, которая, например, связывает веру и образование как равноправные формы духовного существования. Коран подчеркивает религиозное единство иудеев, христиан и мусульман. Можно лишь выразить сожаление, что иудеи в свое время не признали ислам. Горестно сознавать, что вражда между мусульманами и христианами дает сильно о себе знать и в настоящее время.
Что же касается внутрирелигиозной практики в мусульманстве, то нельзя не заметить, что, например, мусульманский пост в месяц Рамазан объединяет бедных и богатых во всем мире. Целью знаменитого хаджа (паломничества) в Мекку является тоже объединение, хотя бы и условное, всех людей независимо от их сословной принадлежности.
Большие страдания претерпели народы Европы от религиозных несогласий. Всем известны конфликты между западной католической церковью и восточным православием. Современный цивилизованный человек лишь удивится источнику этих конфликтов: более 900 лет главы Западной и Восточных церквей отлучали друг друга от веры из-за несогласий в трактовке Святого Духа. Последствием было разрушение крестоносцами Константинополя в 1204 году. Реформаторство Лютера имело рациональное нравственное зерно - в самом деле, справедливо было усомниться в правильности получения духовных привилегий и заслуг путем пожертвований (индульгенция): вера должна быть бескорыстной. Но и тут возник раскол. Идеалы реформаторов, уводившие от римско-католической церкви, образовали протестантизм, в котором обнаружилось множество различий. Амбициозное заявление о своей единственной правоте, культ того или иного церковного обряда - все это шло не на пользу объединения европейцев.
Для русской православной церкви особенно необходимы и внутреннее согласие и единство с другими ветвями христианства.
Хорошо, что в июне 1995 года в московском Свято-Даниловом монастыре на большой конференции состоялся диалог между разными ветвями христианства (присутствовали также представители ислама, иудаизма, буддизма) и в заключительной декларации было сказан: "Учение Христа требует от нас не только терпения, но и любви, уважения и сочувствия к другой культурной традиции".
И тут возникает вопрос: как старым религиям относиться к новым? Старые религии, выступающие против новых, ведь сами когда-то были новыми. Но они почему-то забывают об этом. Старые и новые течения роднят источники их возникновения: духовные вакуумы в жизни. Прежде были одни, теперь - иные. Многообразные новые направления и группы появляются оттого, что ищут альтернативу духовной пустоте, образуемой индустриальной эпохой. Невозможно отрицать, как уже сказано выше, того, что всегда существуют явления, компрометирующие нормальные духовные поиски, не удивительны и тоталитарные и даже террористические "секты", теософские группы и т.п. Но за пределами крайних, разрушающих мораль образований, которые, по существу, и не имеют права называться религиозными, остальные духовные движения должны рассматриваться с истинно христианским великодушием, без предвзятости, которая порой побуждает и "старую" религию, нетерпимую к инакомыслию, назвать сектантской. Любой малейший признак нетерпимости и следующего за ним изоляционизма несет отпечаток сектанства.
Экуменизму нужно возвратить его родовое значение. Объединение - завет нашей великой отечественной культуры.
Как бы ни был значителен наш национальный духовный опыт (в его положительных моментах), он нуждается в обогащении. Полезен любой пример доброй нравственной практики других наций, народов, религий, культур. Особенно, если сердцевиной иного опыта является идея объединения.
В двадцатом веке было много сказано о культуре. Этот век специализации знаний о мире побуждал уточнять понятие культуры, дифференцировать явление, обозначенное данным словом. Бывало и так, что темные политические силы открыто высказывали к нему свою ненависть. Человеконенавистническая идеология в Германии 30-х годов сделала популярной фразу "При слове "культура" рука невольно тянется к пистолету".
А ведь и такая идеология отвечала идее объединения. Но "морфология" последнего включала лишь два слагаемых: сверхлюди и рабы. Любая форма национал-социализма предполагала такое варварское упрощение. И, как ни удивительно, в эпоху, казалось бы, высокой цивилизации сторонники подобного примитивного объединения наверняка перешли и в двадцать первое столетие. Да и вообще: и сто и двести лет назад плохие люди умело и действенно объединялись для того, чтобы творить скверное дело. Вот почему светлые умы и великие души (у нас - Л.Толстой) провозглашали: важно, чтобы все хорошие люди объединились.
И тут культура в ее универсальном смысле (как первооснова всего мироустройства: политического, социального, духовного, в том числе религиозного) играет главную созидательную роль. Иногда кажется, что политика обречена на безнравственное функционирование, поскольку она обслуживает прежде всего интересы государства, являющегося в свою очередь формой насилия над личностью, что приводит к убогому, нездоровому объединению. Уже несколько лет выразителем подобных интересов выступает у нас интеллигенция, именующая себя "патриотической". Она даже обвиняла русскую словесность девятнадцатого века за ее отношение к русскому народу. Публицист Раш, заявлявший, что основа культуры - в армии, что любой солдат дороже "Войны и мира" Толстого (само сопоставление дико), резко упрекал Гоголя, Достоевского, Толстого за предпочтение в изображении "маленьких" людей, "униженных и оскорбленных", а не военных, которые, якобы, служа государству, только и способны объединить нацию и народ.
Понятно, что подобная "теория" игнорирует общность всемирных интересов и умонастроений. Но есть другие люди и государственные образования. Тот же двадцатый век показал, что на планете много политических режимов, которые базируются на общечеловеческой культуре. Вероятнее всего, они возникли и укрепились не только вследствие благоприятных экономических обстоятельств, а и под влиянием интеллектуальных сил, избравших своим методом терпеливое просветительское разъяснение всеохватного преимущества подлинно культурных ориентаций и критериев.
Многие люди на земле прекрасно осознают, что все люди имеют свою национальную среду, свою социальную психологию и бытовую традицию, воспринимаемую очень суверенно, но если во взаимоотношениях между такими людьми будет доминировать толерантность (в условном смысле - терпимость), то в их объединении и скажется универсальная функция общечеловеческой культуры.
Возникший несколько лет назад в нашей стране религиозный бум может помочь остановить межконфессиональные конфликты, губительные для населения мира. И вовсе не надо ждать, когда какой-нибудь конфликт общемирового уровня побудит к межконфессиональному союзу.
Пример английского города Ковентри, разрушенного в годы Второй мировой войны, где после этого был сооружен храм, в котором поочередно несут службу самые различные религии мира - подобный пример прекрасен объединяющим итогом. И в наше относительно спокойное время теоретический и практический экуменизм жизненно необходим.
О религии говорилось (даже великими мыслителями-атеистами): единственная надежда в исстрадавшемся мире. О художественной культуре тоже можно сказать такими словами. Она была единственным утешением голодным и измученным, служила некоей духовной компенсацией в периоды политико-экономического младенчества и государственной дряхлости, исправляла, говоря словами юного поэта, "боль на музыку" и всегда утверждала самоценность человеческой личности как Божеского создания, более важного, чем все государственные законоположения и формы устройства. И только такая личность и такая культура могут быть интегрированы в мировое сообщество.
Культура и писательские союзы
Союз писателей в форме объединения людей, нуждающихся в социальной защите, - это организация, которая, будучи фактически ликвидированной, уже не сможет полноценно выполнять функции объединения и защиты, ее продуктивное будущее - в объединении по собственно творческим принципам. Напрасно писатели разъединяются и объединяются на основе различий и общности в представлениях о политических вопросах. Литература должна быть озабочена своими автономными задачами, должна думать о самой себе, ибо она самоценна. Тем самым она будет выполнять то, что ей надлежит по природе, а не то, что теоретически и схематически представляемо. Литература всегда указывала промежуточные инстанции, на которых сближаются людские общности. Настоящая литература всегда знает, на каком уровне находится то или иное сословие, выявляя все сословные перегородки. Литература - это самая мудрая философия и самая мудрая социология и потому может и должна осуществлять социальную консультацию. Это случится тогда, когда литература не будет подчиняться внешним обстоятельствам, будет самодостаточна. Литературе, культуре нужно только одно - Свобода. Чем ее больше, тем больше она откроет свои возможности. Строго говоря, остальное ей не очень-то и нужно: она может жить в любых условиях. Культура не может влиять на благосостояние работающих, на урожай или парламентаризм. Она лишь создает то, что мы потом называем нашим духовным миром, от которого в конечном счете зависит все вышеназванное. Духовный мир - высшая форма жизни, благодаря которой люди отходят от того, что, в сущности, является первобытным восстановлением физических сил. Если люди занимаются, поглощая продукты, работают, чтобы эти продукты произвести - это круговорот первобытного человека. К сожалению, многие люди сейчас, по сути, так и живут. Лишь единицы выходят из этого круга, создавая художественные ценности. А люди, приобщившиеся к ним, узнают, что есть высшие формы жизни, а узнав, становятся счастливыми - как собственно люди.