Платонова Э.Е.
Основой античной культуры для нашего восприятия является символ, при помощи которого мы стараемся постичь всю глубину и многозначность образов, складывающихся в символ. В символических изображениях богов и героев, архитектуре, скульптуре, трагедии, поэзии скрыты образы действительности, которые мы воспринимаем как образец великого стремления к вечности, красоте и гармонии.
Философ XIX века Шеллинг так определил символ, существовавший в античном понимании: Символ есть неразличимое тождество общего и особого, идеального и реального, бесконечного и конечного . Общее в символе не есть единичное частное, а единичное - целое. Подобной же концепции придерживался и Гегель в своем выражении « классической художественной формы » античности и ее символов.
В греческой мифологии вселенная созерцается как космос, а сама космос - как мир духовный. Главное в греческом символе - изображение бесконечного в конечном , то есть космическое бесконечное имеет свое воплощение в материи и потому только она может быть причастной к вечности, если на ней оставлен отпечаток вечности. Красота - печать космоса. В христианской символике стремление человека противоположно - взять конечное в бесконечное . Имеется в виду, что любая материальная форма способна трансформироваться и стать вместилищем бесконечного и вечного начала, тем самым преобразуясь и становясь обладательницей красоты. Но красоты не телесной, а духовной, преображающей телесное. Об этом мы будем говорить в следующем книге «Десять лекций по христианству» из общего курса «100 лекций по культурологии».
Конечное - это философский термин, означающий сотворенный мир, мир видимый, материальный, подвластный смерти. Бесконечное - божественные творческие силы, не подвластные времени и смерти. Конечность существования мыслится человеком как автономное существование без Бога. Из материи, как из символа конечности, временности и нестабильности существования, исходят жизненные принципы и стремления человека, желающего быть в мире полновластным хозяином, подобным Богу, быть самому по себе.
В античной символике это конечное существует само в себе, то есть целостно и замкнуто, потому что довольствуется бесконечным в себе самом и не нуждается во внешнем влиянии и вмешательстве, воспринимаемое как враждебное. В античности конечное мыслится целостным (законченным) и совершенным, заключающим в себе бесконечное. Целостность внешних форм, воспринимаемых совершенными, дает человеку право противопоставлять его божественному.
Конфликт и соперничество с богами, с окружающим миром, по мнению Шпенглера, несет в себе не только желание спокойного и созерцательного состояния, которое дает самосознание совершенства, но и поиски свободы, которые и разрушили по сути античную цивилизацию. Вернее она трансформировалась в другую культуру, основой которой стали поиски и обретение внутренней свободы.
Таким образом, в античности конечное есть подлинный символ бесконечного . И поэтому все, что создала эта культура, воспринимается нами как совершенные образцы, целостные и законченные, совмещающие красоту тела и духовное величие.
Сама мысль и воплощение греков были сплетены в единый законченный организм жизни. Немецкому ученому Винкельману принадлежит одна из значительных концепций античности, которая затрагивает все существенные стороны этой культуры. После него попытка построить систему взглядов времен античности принадлежали перу самых значительных писателей и философов - Шиллеру, Гете, Лессингу, Шпенглеру, Шеллингу, Ницше, Фрейду и многим другим. Эти концепции рассматривали самые разные стороны этой эпохи, но в основном базировались на предложенной Винкельманом, брали ее за основу и при помощи ее основных понятий излагали положения новых.
Основа концепции Винкельмана заключена в его утверждении о сути античной культуры: « Общим и превосходнейшим признаком греческих произведений служит благородная простота и спокойное величие как положения, так и выражения. Подобно глубине моря, всегда спокойной, как бы ни бушевала его поверхность, выражение греческих фигур, несмотря на все страсти, обнаруживает великую уравновешенную душу » .
Благородство и простота делают античную культуру произведением мудрости . Возвышенная красота и мудрость созерцаются в едином творческом акте, который был основополагающим в массовой культуре. Массовость стала возможна благодаря сформировавшемуся мировосприятию, которое затрагивало главнейшие стороны души человека: стремление к красоте, счастью и вечному блаженству. Это мировосприятие показывало путь, которому полагалось следовать, чтобы достичь желанного совершенства. Культивирование идеалов совершенного человека было настолько велико, что приобрело массовое явление. Формирование мировоззрения находилось под влиянием общепринятых норм, берущих свое начало в уникальных культурных топосах, являющихся вместилищем красоты физической и духовной (см. Приложение 9).
« Выражение такой возвышенной души превосходит далеко воспроизведение прекрасной природы: художник должен был в себе самом чувствовать присутствие той силы духа, которую запечатлевает » , - пишет Винкельман. Одухотворенность художников переходила в их произведения, а они источали ее на человечество, поражая своим совершенством.
Ни один народ не придавал такого значения красоте как греки и римляне, красота считалась достоинством, дававшим право на бессмертие. Это право на бессмертие и причастность к нему привлекали на протяжении всего тысячелетия многих творческих личностей, чье влияние оказывало подавляющее значения для каждой эпохи.
***
Образ совершенства, внесенный античностью в мировую культуру, - есть основной критерий и двигатель цивилизации прошлых I и II тысячелетий. В наступающем III тысячелетии, несмотря на противоречия в культуре, различие ее проявлений, сиюминутных и вечных форм, образ совершенства остается в душе человека тем же неиссякаемым источником вечности, что и был во времена античности.
Цивилизованность в современном ее понимании, дающая человеку не знание, а комфорт, не сможет погубить те стремления в человеке, которые не дают ему покоя в многообразном мире вещей. Материальность стремлений не сможет заменить внутреннего стремления к осмысленному существованию, к пониманию назначения человека. Только этому посвящена вся история человечества: выяснению своего положения в мире. Это положение для человека определяется пониманием высшего начала, который сотворил великие закономерности, наполнил все окружающее духом. Для многих людей это высшее начало именуется Богом.
Культура во всех ее проявлениях - это поиски воплощения того, что причастно к Богу, разговор с Ним, история отношений. И история эта прекрасна потому, что на этом долгом пути человек приобретает то, к чему он так стремится.
Конфликт между материальным и идеальным в душе каждого человека гораздо более глубок, чем кажется на первый взгляд. Начало этого конфликта было положено в античности, до сих пор человек не решил для себя, склоняясь то в одну, то в другую сторону, какое же начало мира для него первостепенно. Отчего должен зависеть его образ жизни: от материальных наслаждений, которые мгновенны, или от духовного миросозерцания, вечного и неизменного состояния.
« Сытость и комфорт - основные мерила совершенства цивилизации » , - так определяет ее художник и мыслитель ХХ века Казимир Малевич. Это своего рода итог стремлений и достижений человека в культуре и цивилизации к концу тысячелетия. Материализм, как преобладающее мировосприятие сегодня, казалось бы не оставляет ничего для человека, кроме мира вещей. Но этот мир был сделан нами и с желанием воплотить так выстраданное счастье для души и тела.
Полнота времен, так желаемая всем человечеством, когда все стремления духа и души воплощаются в совершенных материальных формах, возможно наступает. Но созданная человеком цивилизация не отражает ее. Полнота времен - это время пришествия Христа. Именно так были названы времена Его рождества. От Его рождения мы ведем отсчет времени, ожидая в конце тысячелетия нового проявления полноты.
Возврат к античности, к ее формам сегодня, возможно, одни из поисков идеального существования, «рая на земле», стремлением к которому был насыщен весь ХХ век. Хотя под этой полнотой понимали «мир вещей». Во всяком случае, так называет ее провозвестник приходящего «мира вещей» поэт Владимир Маяковский. Этот мир был описан им в комической поэме космогонического характера «Мистерии Буфф».
На смену «мира вещей», не содержащих совершенства в своих формах, не выражающих причастности к высшему, должен прийти совершенно иной мир, возможно, мир отказа от сытости, который и будет восприниматься полнотой духовной. Целостность мировосприятия этого мира, когда все подлинные душевные стремления выражаются в прекрасной форме, была заложена в античности. Возможно было заложено первоначальное понимание целостности, которое раскрывалось два тысячелетия. Мы должны подвести итоги и создать новые формы, более совершенные образцы, имея такое богатство знаний. Вероятно, нас ждет еще один возврат к античности, может быть самый прекрасный и одухотворенный, в котором дух, а не тело будет мерилом всех вещей в мире.