Активирующие (вдохновляющие) стимулы действуют совсем по-другому. Они никогда не остаются теми же самыми, они постоянно изменяются уже хотя бы потому, что вызывают творческую реакцию, - и потому всегда воспринимаются, как “в первый день творения”[260]. Тот, кого стимулируют (“стимулируемый”), сам одухотворяет свой стимул и видит его каждый раз в новом свете, ибо открывает в нем все новые и новые грани. Между стимулом и “стимулируемым” возникает отношение взаимодействия, здесь нет механического одностороннего воздействия по типу бихевиористских стимул – реакция (Фромм приводит примеры классической литературы и дешевых романов, последние из которых при втором прочтении вызывают тоску и навевают сон).
И далее он пишет, что “современное индустриальное общество ориентировано почти исключительно на такого рода “простые стимулы”: секс, накопительство, садизм, нарциссизм, деструктивность”[261]. Этим стимулы воспроизводят средства массовой информации (радио и телевидение, кино и пресса). Их поставляет также потребительский рынок. По сути дела, вся реклама построена на стимулировании у потребителя желаний и потребностей. Механизм ее действия очень прост: простой стимул (S) - прямая пассивная реакция (R). Этим-то и объясняется необходимость постоянной смены раздражителей: необходимо, чтобы воздействие стимулов не прекращалось (Фромм на этом основании приводит примеры смены автомобилей, которые перестают приводить в “восторг”, смену сексуальных “партнеров”).
В результате этих рассуждений Фромм формулирует закономерность: чем “проще” стимул, тем чаще нужно менять его содержание или интенсивность; чем утонченнее стимул, тем дольше он сохраняет свою привлекательность и интерес для воспринимающего субъекта и тем реже он нуждается в переменах.[262] И так как в обществе потребления абсолютное распространение имеют быстро “истощаемые” простые стимулы, то последствием неудовлетворенной потребности в возбуждении становятся хронические депрессии и скука (тоска). По этому поводу Фромм пишет: “Можно сказать, что сегодня одна из главных целей человека состоит в том, чтобы “убежать от собственной скуки”. Только тот, кто правильно оценивает интенсивность реакции на ничем не компенсированную скуку, может представить себе силу импульсов, которые способна вызывать скука”[263].Причем, Фромм указывает, что сиюмитное возбуждение через развлечение, шоу, алкоголь, секс все равно ничем не могут “заглушить” неприятное ощущение пустоты, ибо на бессознательном уровне человек все равно пребывает в тоске, ему скучно. Он пишет, что если бы доминирующими настроениями в нашем обществе были бы надежда и любовь к жизни, то никогда бы некомпенсированная скука и депрессии не встречались так часто.
Как итог своеобразного привыкания к действию простых стимулов становится формирование потребительским обществом распространенного “садистко-эксплуататорского характера” человека, стремящегося к эксплуатации и господству над другими людьми. Вдохновляющие же стимулы приводят к становлению продуктивной творческой личности, жаждущей “любить, дарить, делиться с другими”[264].
Таким образом, целесообразной философской основой педагогики здорового потребительства является ее ориентированность на реализацию в образовательном пространстве вдохновляющих, творческих стимулов, а также своевременное развенчивание, вскрытие воздействия и манипулирования “простыми” стимулами современной потребительской цивилизации[265]. Сам Эрих Фромм уже в другой своей книге “Иметь или быть” писал о необходимости убеждать людей, что “потребление часто порождает пассивность, что потребность в быстрой смене впечатлений и новизне, удовлетворяемая только консьюмеризмом, является отражением нашего внутреннего беспокойства, бегством от самого себя; что погоня за все новыми и новыми занятиями или вещами – это лишь средство самозащиты, страх оказаться наедине с самим собой или с другим человеком”[266](выделено курсивом автором).
Основной задачей педагогики здорового потребительства должно быть формирование у учащегося чувства собственного достоинства, ведь только обладающий им человек может иметь активную гражданскую позицию, иметь свое обоснованное мнение, быть полноценной личностью. Нельзя сказать, что современная идеология потребительского обществе не имеет такой цели – там она другая. Формирование чувства собственного достоинства происходит в ней по другим основаниям и другими методами. “Ты крут”, - говорится в рекламе, “и будешь еще круче, если купишь то-то”. Чувство собственного достоинства в этой пропаганде развивается по линии: иметь, обладать, стяжать, эксплуатировать.
В воспитании подлинного чувства собственного достоинства ставятся совершенно другие акценты: не иметь, но быть. Речь идет не о достоинстве человека-потребителя, а достоинстве духовном, которое должно стать ядром формирования здорового и крепкого правосознания, без которого даже самые совершенные нормы права безжизненны - и в этом отношении педагогика здорового потребительства играет самое непосредственное значение в формировании такого правосознания. Само чувство духовного достоинства, как пишет И.А. Ильин, если поселится в душе гражданина, станет глубочайшей и вернейшей гарантией того, что поведение человека будет в высшем смысле слова предметным, т.е. оно будет соответствовать цели[267] и предписаниям права, а в нашем случае – уголовным запретам. Сознание того, что “я есмь дух”, и наличность воли к духу – заставляет человека ценить право как необходимую форму духовной жизни, дорожить им и соблюдать его предписания, пишет Иван Ильин.[268]
Воспитание же такого чувства жизненно необходимо для “борьбы за право” во все еще неправовом обществе. Иван Ильин пишет: “Политический режим, не взращивающий в народе чувство собственного достоинства, обречен на то, чтобы разложиться однажды от торжества частной корысти над общим интересом и пошлости над духом”[269]. Или наоборот: “Народ, не умеющий уважать свое духовное достоинство, создает недугующую власть, вынашивая больное самочувствие и больную идеологию… Создавая свою власть, такой народ не умеет передать ей ни чувств собственного достоинства, ни уважения к себе”[270].
Принципиальными условиями формирования чувства собственного духовного достоинства в педагогике здорового потребительства должны быть воспитание таких качеств как культура воздержания личности и культура скромности.
Первое из названных качеств предусматривает, что в основе отношения человека к своему природному началу лежит воздержание (ценное и для криминологических задач), несущее в себе несомненный духовно-нравственный смысл. Как писал Макаренко А.С., при одновременном воспитании в ребенке способности к движению, к энергии, действию, необходимо “одновременно создавать и способность к торможению”[271]. Так, достигая посредством разума господства над наклонностями естества, человек тем сам утверждает себя как личность. Если природе человека свойственно желать, то личности свойственно избирать: достоинство личности как раз состоит в том, что она избирает такой путь самоосуществления, который соответствует постулатам разума и требованиям совести человека.
На практике культура воздержания как качество проявляется в личности учащегося в форме разумного и ответственного поведения себя как потребителя товаров и услуг, просмотра телепрограмм, прослушивания музыки (особенно тяжелого рока) участия в компьютерных и азартных играх, посещения центров развлечений (дискотек) и так далее. Особенно важное значение культура воздержания имеет в отношении поведения учащегося с противоположным полом (подробно об этом ниже).
С культурой воздержания теснейшим образом связана скромность, которая также характеризует личность с точки зрения ее отношений к самой себе, но она также составляет неотъемлемую черту предельно честного отношения к жизни. Правильная ценностная ориентация человека не позволит ему переоценить свои заслуги и преимущества, а также формировать неоправданные потребности (при которых возникает сильное искушение удовлетворить их преступным путем). Вообще существует определенная закономерность в том, что чем благороднее, интеллектуально одареннее и духовно содержательнее человек, тем он скромнее, искреннее и проще.
Дополнительно следует предположить, что идеология потребительского общества ориентируется на формирование человека экстравертивного типа (это соответствует ее линии “иметь”). Традиционная же культура России основывается на формировании человека интравертивного типа (линия “быть”). В этом отношении современному социальному воспитанию, в том числе педагогике здорового потребительства, целесообразно воспринять ориентированность на формирование именно интравертных характеристик личности, как наиболее эффективно обеспечивающих духовную автономию (являющуюся одним из элементов правосознания). Экстравертивная и интравертивная установки представляют собой два уровня, две ступени в плане осуществления достоинства, честности и благородства. Так, если для экстравертивной личности нравственное достоинство является залогом и гарантией ее уважения в обществе, то для интравертивной личности ее нравственное и духовное достоинство является естественным стремлением быть самой собой: следование внешнему нравственному авторитету сменяется для него стремлением к духовному совершенству.