Некоторые исследователи, придерживающиеся этого подхода, ограничиваются анализом того, каким образом этническую солидарность усиливают те социальные обстоятельства, которые они называют структурными условиями (работы Д. Хоровица, Дж. Ротшильда, С. Олзана, Дж. Нейджела и др.). Другие идут дальше и анализируют, как определенные социальные обстоятельства ведут к рациональному стратегическому выбору этнической идентичности как средству достижения желаемых политических, экономических и иных социальных целей, которые, в свою очередь, усиливают групповую солидарность (Э. Смит, Дж. Окамура, А. Коэн, К. Янг и др.).
Существенной чертой всех инструменталистских теорий является их опора на функционализм и прагматизм. Исходя из положений социологического функционализма, сторонники инструментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются элитой общества и используются ею для достижения определенных выгод и получения власти. Культурные особенности, ценности и деятельность этнических групп являются орудиями элиты, используемыми для достижения этих целей. Ради реализации на практике идей равенства, справедливости и человеческого достоинства этнические группы поддерживают элиту в ее устремлениях, мобилизуясь на их осуществление.
Все концепции этничности этого направления подразумевают удовлетворение какой-либо потребности индивида или группы, осуществление их интересов, достижение целей и т.п. Существование этничности, таким образом, здесь мыслится как способ достижения более комфортного состояния, в категориях пользы, что и позволяет обозначить эту трактовку этничности как утилитарную.
В отличие от примордиалистского подхода инструменталистский ориентирован не на поиски объективных оснований этничности (инструментализм принимает этнос как факт, данность), а на выявление тех функций, которые выполняются общностью и этносами. Поэтому, выясняя, каким образом этносы и этничность удовлетворяют потребности индивида или группы, осуществляют их цели и интересы, инструментализм не интересуется вопросом, есть ли какая-нибудь объективная основа существования этноса. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит, они служат определенным целям и конкретным интересам человека, облегчая его жизнь в обществе.
В 70-80-е годы этнические проблемы приобретают все большее значение в социально-политической жизни общества. В результате появился конструктивистский подход к этносу и этничности, который получил наибольшее распространение в этнологии США и других эмигрантских стран (Канада, Австралия). Популярность конструктивистского подхода в этих странах объясняется отсутствием в них естественной укорененности этнических групп, за исключением коренных индейских племен и племен австралийских аборигенов. В таких странах конструктивистский подход является более приемлемым, чем в полиэтнических государствах, сложившихся на основе многообразия коренного населения.
Согласно конструктивистскому подходу к пониманию этничности порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство и формируемые в его контексте представления и доктрины представляют собой интеллектуальный конструкт, сознательно создаваемый писателями, учеными, политиками. Такой конструкт - это результат целенаправленно созданных объективированных представлений о социальном мире. Конструктивистский подход уделяет особое внимание роли сознания и языка как ключевого символа, вокруг которого формируется понимание этнического своеобразия.
Основное теоретическое обоснование конструктивистский подход получил в трудах американского культурного антрополога Дж. Комароффа. Однако наиболее распространенное в мировой науке конструктивистское понимание этничности связывают с именем упоминавшегося нами норвежского этнолога Ф. Барта, который определяет этничность как наиболее широкую категорию социальной идентичности, ситуативный феномен, создаваемый средствами символического различения, подчеркивает договорной характер границ между этническими категориями.
Впервые в этнологии в качестве главного критерия этничности Барт предложил способ определения этнических границ группы, которыми она сама себя ограничивает. Выбор этого критерия был сделан Бартом потому, что этнические границы направляют социальную жизнь в определенное русло и это влечет за собой сложную организацию поведения и социальных отношений. По этой причине в различных этнических границах мы наблюдаем и различные культурные явления, демонстрируемые членами той или иной группы.
Барт не рассматривал «самоприписывание» к этнической группе как существенную черту этничности. Он считал, что все внутриэтнические отношения строятся на «культурном знании». Именно благодаря этому «знанию» человек ведет себя адекватно своей этнической роли и рассматривается в качестве члена этнической группы.
Сторонники конструктивизма широко и специфическим образом иллюстрируют образование традиций, в частности приводят пример об изобретении знаменитой шотландской юбки, которая была придумана англичанином и благодаря деятельности любителей гэльской культуры стала ассоциироваться с гэльскими кланами.
Таким образом, для конструктивизма этничность - вопрос сознания, членство в этнической группе зависит от того, как индивид представляет себе, что такое эта группа. Поэтому для определения этничности решающее значение имеет не культура этноса вообще, а те культурные характеристики, которые в данный момент подчеркивают различия и групповые границы.
Этнос в конструктивизме - это общность людей, формирующаяся на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Отличительной особенностью этой концепции этноса и этничности по сравнению с другими является не добавление к определению этих понятий новых признаков, а введение в любой подобный перечень элемента «представления об этих признаках». Так, например, признаком этнической общности является не общее происхождение, а представление или миф об общей исторической судьбе этой общности. Другим признаком этноса будет вера в то, что это наша культура, а не сам по себе очерченный культурный облик, который без такой веры ни о чем не говорит.
Этничность в таком понимании - это процесс социального конструирования воображаемых общностей, основанный на вере в то, что они связаны естественными и даже природными связями, единым типом культуры и идеей или мифом об общности происхождения и общей истории.
Центральным моментом порождения этничности и появления этноса или этнической группы является категория «границы», содержание которой весьма подвижно. Дело в том, что если даже произведенная этническая самоидентификация - результат внутреннего выбора, то это не всеобщий выбор, а вариант решения только части социально активного населения. Для каждого этот выбор важен по тем или иным причинам.
Современная этнология, основанная на философии постмодернизма, идет еще дальше и подчеркивает неопределенность, бесконечность трансформации и текучесть этничности. Сейчас используется самое широкое определение этноса, как группы, члены которой обладают общим наименованием (этнонимом) и комплексом сходных черт в культуре, мифом об общем происхождении и коллективной исторической памятью, связывают себя с определенной территорией и испытывают чувство солидарности. Подчеркивается значение субъективного психологического аспекта рассмотрения проблемы: коллективного сознания, мифологии, воображения, а не связь с территорией и историческими процессами в качестве объективной данности, как это было в прежних теориях.
Необходимо отметить, что все рассмотренные нами подходы к этничности не носят взаимоисключающего характера и поэтому перспективным способом исследования проблемы этничности в ближайшем будущем будет, видимо, интеграция их наиболее важных аспектов в общую когерентную теорию этничности. Среди этнологов существует мнение, что конструктивистский подход может стать ядром такого синтеза, так как в нем присутствует ряд важных моментов. Во-первых, следует отметить в нем значительное влияние исторического контекста, благодаря которому в теориях этого направления фокусируется внимание на относительном характере и ситуационной зависимости этничности, что позволяет изучать данный феномен на разных «уровнях» и «срезах». Во-вторых, все теории конструктивистского подхода практически единодушны в трактовке проблемы роли родства в формировании этнической идентичности. Это обстоятельство может быть использовано как исходное при основании различных теорий. В-третьих, опыт посткоммунистического развития мира накопил достаточно большое количество примеров меняющейся этничности, что само по себе дает уникальную возможность для интеграции взглядов конструктивистов и инструменталистов.
Исторически первым опытом научного осмысления проблемы этноса и этничности в российской науке стали работы С.М. Широкогорова, написанные им в 20-х годах. Однако из-за эмиграции автора они не получили распространения в отечественной этнологии в советское время. Даже в настоящее время полное изложение его теории остается неопубликованным и только в отдельных работах встречаются фрагменты его идей.
В современной российской этнологии существуют две радикально различающиеся друг от друга теории этноса. Автором одной из них является Л.Н. Гумилев, который рассматривает этнос в качестве природного, биологического явления.