Константин-философ упрекнул своих единоверцев в нарушении второй божьей заповеди на что те отвечали: «Не мы начали это делать, мы это приняли от отцов наших, и у этого дерева находим исполнение прошений наших, через него сходит к нам дождь и многое другое» [7].
В конце концов Константин убедил их в неправоте своих действий и дуб решено было срубить. «Приняв из рук философа белые свечи, с пением отправились к дереву. Константин, взяв топор, сам ударил им 33 раза и велел всем рубить его, выкорчевать и сжечь. В ту же ночь дождь, посланный Богом, напоил землю» [7].
В своей активной борьбе с языческими культами христианство (как и другие мировые религии) не смогло окончательно уничтожить пережитки, связанные с почитанием деревьев.
В течение всей своей истории Крымский полуостров являлся местом взаимодействия и добрососедского сосуществования многих культур и народов; и каждая новая религия или культура, появляющаяся в Крыму, органично принимала в себя уже существующие здесь местные традиции.
Так получилось и со «священными» деревьями. Сравнительно молодые религии – христианство и ислам – не смогли окончательно уничтожить глубоко укоренившееся в человеческом сознании почитание деревьев, восходящее ко времени появления первых языческих культов. Религиозное поклонение деревьям перешло в почитание деревьев, которое приспособилось под новые культурно-религиозные традиции.
Как уже говорилось выше, в засушливом Крыму всегда существовало трепетное отношение к источникам пресной воды: многие источники обожествлялись и становились объектом религиозного поклонения. С почитанием горных источников зачастую было связано и почитание деревьев.
Практически у каждого «святого» источника росло одно или несколько деревьев, которые так же получали статус «святости». После омовения водой источника паломники завязывали на ветках такого дерева кусочки своей одежды – символ оставляемой здесь болезни и уходящего горя, под сенью этих деревьев читались молитвы и просьбы об исцелении.
Чаще всего деревья у источника сажались специально – после проявления чудесных свойств его воды, а если это был монастырский источник, то во время строительства храма и каптажа. Крымское население чаще всего использовало для этих нужд деревья грецкого ореха, иногда шелковицы, реже другие породы. До наших дней сохранились многосотлетние (иногда до 1000 лет и более) деревья грецкого ореха у источников близ сел Лучистое (б. Фуна, Демирджи) и Генеральское (б. Мега-Потам, Улу-Узень). К сожалению, большинство старых деревьев было вырублено за последнее столетие и крымские источники лишились своих естественных стражей-великанов, которые помимо религиозной играли и другую немаловажную роль – на водосборной площади родников они имели важное водоохранное и водорегулирующее значение.
Одно из таких сохранившихся до нашего времени почитаемых деревьев у «святого» источника находится в «пещерном городе» Качи-Кальон. Здесь, в «Четвертом (Церковном) гроте» Качи-Кальена расположен источник Св. Анастасии, в нескольких метрах от которого из трещины в безжизненной известняковой скале растет старое дерево черешни. Чудом попала сюда косточка черешни, чудом из него выросло и сумело выжить в таких неподходящих для жизни условиях это дерево. До сих пор среди крымчан сохранились воспоминания о «чудодейственной» силе «святого» источника и дерева – свидетельства тому лоскутки материи, которыми обвешаны ветки старой черешни.
Интересна форма черешни – дерево как будто преклонило свой ствол у «святого» источника и напоминает молящегося человека. Такая оригинальная «коленопреклоненная» форма древесного ствола могла быть создана искусственно много лет назад монахами для оказания большего эффекта на верующих паломников. Обхват ствола черешни у земли составляет 1,6 метра, высота около 9 м, а в длину, по направлению к обрыву, дерево вытянуто на 13 метров. Возраст дерева установить весьма затруднительно, но можно с уверенностью говорить о 150-летнем возрасте черешни, т. к. в краеведческой литературе конца 19 века уже встречается упоминание об этом дереве, но оно ошибочно принимается за «жалкое деревце черемухи, обвешанное пестрыми лоскутками». Дерево растет в экстремальных природных условиях (отсутствие нормального грунта, достаточной влаги, открытость ветрам и т.д.), которые угнетающе влияют на его внешний вид, поэтому неудивительно, что настоящий возраст черешни может быть на несколько сотен лет больше подтвержденного в литературных источниках.
Черешня из Качи-Кальена не единственное «священное» дерево сохранившееся в Крыму до наших дней. В верховьях балки Марьям-дере у «пещерного города» Чуфут-Кале, на территории караимского родового кладбища, известного под названием «Иософатова долина», растет старая дубовая роща – национальная святыня караимского народа. На протяжении нескольких столетий караимы поклоняются у «священных» дубов небесному божеству Тенгри, что является глубоко укоренившимся языческим пережитком, унаследованным ими от своих хазарских предков. «Священная» роща, местное название которой Балта-Тиймэз, что в переводе означает «Топор не коснулся», является главной караимской святыней, к которой этот немногочисленный народ всегда относился с религиозным трепетом и огромным почтением. Интересно, что крымские ханы нередко использовали дубовую рощу Балта-Тиймэз в своей политике по отношению к караимам. По этому поводу П.С. Паллас писал о караимском кладбище:»:евреи так дорожат им, что прежде, когда ханы хотели получить какую-нибудь добровольную дань от евреев, то они всегда распускали слух, что необходимо срубить деревья в Иософатовой долине» [17]. После установления власти Российской империи на полуострове, караимы уже могли не опасаться за сохранность своей святыни; без опаски быть срубленными ханскими слугами, дубы на кладбище разрастались «многочисленными и прекрасными», как писал о них Анатолий Демидов в 1837 году.
Ни официальная религия, ни многочисленные исторические бури, пронесшиеся над многострадальным караимским народом не смогли уничтожить почитание «священных» дубов. Культ поклонения дубам в Иософатовой долине существует и поныне. Но о его существовании знает очень незначительное количество людей. А особенности его проведения доступны лишь узкому кругу посвященных. Культ «священных» дубов рощи Балта Тиймэз – глубоко табуированный, закрытый для непосвященных, доступный небольшой группе караимских старейшин обряд. Эти люди не любят когда кто-либо со стороны проявляет излишнюю любознательность по поводу их святыни и связанных с ней традиций. Поэтому практически отсутствует и какая-либо информация по поводу «священных» дубов. Единственный материал, доступный для непосвященных в таинство культа, был опубликован с согласия Совета старейшин в небольшой брошюре «Крымские караи (крымские караимы-тюрки). Самоидентификация. Краткий очерк истории и культуры», выпущенной Ассоциацией крымских караимов в 1999 году. В связи с большой редкостью издания, мы полностью приводим для читателя главу «Культ священных дубов» из этой брошюры:
«До наших дней дошел культ Священных Дубов родового кладбища. Показательно название кладбища Балта Тиймэз («Топор не коснется»). В конце прошлого века в засуху в Джуфт-Кале можно было видеть процессию, которая направлялась из кенаса на кладбище. Впереди газзан нес свитки Ветхого Завета. У дубов молили Тенгри о ниспослании дождя. «Можно только удивляться, – писал С. Шапшал, – как само духовенство караимское строго и сурово боровшееся с остатками язычества, все же вынуждено было в угоду народу идти во главе его к этим дубам во время сильной засухи. Остатки древопочитания прямо указывают на унаследование караимами этого религиозного суеверия от своих хазарских предков.
Молятся в святилище индивидуально и коллективно. По древней традиции готовят площадку, с которой видно открытое небо. Вокруг дуба выкладывают фигуру в виде солнца с расходящимися лучами. Личные посещения происходят по велению души в любое время, месяц или день недели. Коллективные моления связаны с циклами двенадцатилетнего народного календаря Улуг Ата Санавы («Счет Великого Отца»), особенностями климата, национальной или общинной ситуацией и другими факторами, и не всегда согласуются с предписаниями официальной религии. В чрезвычайных обстоятельствах мог обращаться к дубам от общего имени и полномочный представитель. Особенности ритуала, связанные с многолетней цикличностью, известны только посвященным и сообщаются в преддверии очередного периода доверенным хранителям традиции, часто по женской линии.
Ныне на кладбище около 20-ти почитаемых дубов, возраст которых оценивают в 300–600 лет. Поклоняются им в определенной последовательности, с учетом направления движения солнца. У древних родов караев есть особо почитаемые «семейные» дубы. Прикасаясь к ним, общаются с ушедшими поколениями предков.
Считается, что общение с дубами дает силу, мужество и мудрость, помогает в трудных обстоятельствах, позволяя выбрать правильное решение.
Паломники оставляют у дубов посохи и землю с места жительства. С собой уносят по горсти священной земли. Ее бережно хранят в семьях, в качестве талисмана берут с собой в дальние поездки, используют в похоронном обряде. Священную землю приносят на могилы предков.
Поклонение дубам – одна из сокровенных сторон древних верований крымских караимов. Караи убеждены, что их судьба зависит от отношения к этой святыне. Верят, что проявивших неуважение к дубам постигнет кара, а ревнители культа будут вознаграждены. Отношение к культовым деревьям благоговейное. Осквернителей святынь ожидала национальная кровная месть.
Культ никогда не афишировали, а периодами, к примеру, в годы советской власти, отправляли тайно. Эта тема запретна и поныне. Верующие болезненно реагируют на внимание к священным дубам и на пребывание в святилище посторонних.