Отношение человека к природе еще с древнейших времен являлось не только элементом сознания, но и было предметом рассмотрения в процессе формирования наиболее важного этапа становления сознания – формирования Я и неЯ в их противопоставлении и слиянии.
Начиная с полного отождествления себя с природой, через мифологическое сознание, рационализм и кончая современными взглядами как ученых, так и представителей различных движений за сохранение природы, содержание экологического сознания значительно менялось.
С момента появления Homosapiens в его сознании фиксировались явления и объекты природы, их динамика и существующие между ними причинно-следственные связи.
В тот далекий период впервые появилась дифференциация в логике бытия. Человек все еще ощущал себя частью, элементом природы и переносил некоторые характеристики своего самосознания на нее, отождествляя ее с человеком, но в то же время он чувствовал себя отличным от природы и наделял ее функциями, которых не было у человека.
В сознании доминировало ощущение зависимости от окружающего мира как источника удовлетворения потребностей, прежде всего в питании, и как источника опасностей, угрожающих жизни человека. Слабость человека, его зависимость от природы, отразились в появлении представлений о добрых и злых силах природы, в их очеловечении, а динамика природных явлений объяснялась поступками богов, олицетворяющих природу. Это и привело к появлению первичного экологического сознания в его мифологически-религиозной форме. Для экологического сознания очень важно, что существовали боги-объекты и боги отношения.
Обожествление сил и явлений природы – характерные черты древних верований башкир. Ахмед ибн-Фадлан в 922 г. писал, что башкиры верили в 12 богов. Эти боги, по представлениям древних башкир, управляли временами года, а также дождем, ветром, людьми, жизнью и смертью. «Мы видели, - сообщает путешественник, – как одна группа поклоняется рыбам, другая – журавлям» [12, с.130-131]. Тут мы имеем дело с тотемистическими взглядами. Согласно тотемистическим взглядам отдельные группы людей родственными узами связаны с некоторыми животными и растениями. В башкирских сказках таковыми часто выступает медведь. Ветер, бурю, ураган древние башкиры представляли в образе страшных чудовищ, подобных змеям.
Наряду с верховными божествами башкиры почитали духов – хозяев природных объектов: гор, пещер, лесов, воды, долин… Таким образом, для древних башкир вся природа была одухотворенной, одушевленной. Вера в переселение души у человека через ее воплощение в деревья, птиц и животных восходит к тотемизму. Природный объект, избранный в качестве племенного тотема, исключался из хозяйственной деятельности и использовался в лишь ритуальных целях. Совершая определенные ритуальные действия, древний человек стремился к преодолению границ между человеческим коллективом и миром; к установлению контакта с миром природы, от которого зависело ее благополучие. Это характерно не только древних башкир. Тотемизм был распространен у всех народов мира.
Тотемическую стадию развития прошли все народы, она оставила глубокий след в их сознании. Тотемизм был детством человеческой души и, в полном соответствии с эволюционным законом повторения истории рода в индивидуальном развитии, еще и сейчас угадывается в детском влечении к животным. Элементы культур проявляются в культе животных. В башкирских эпосах «Куныр Буга», «Акбузат», «Акхак – кола» - воспеваются домашние животные: корова, конь. В «Урал батыре» и «Акбузате» мудрый богатырский конь Акбузат помогает людям в беде. Башкирский эпос отрицает жестокость в обращении с животными, способствуя тем утверждению гуманизма. Священной птицей для всех башкир был лебедь. Ведь лебеди считались потомками Хумай богиня Солнца, поэтому запрещалось убивать этих птиц и разорять их гнезда.
Журавля почитали за то, что в одной из битв журавли своим криком обратили врагов в бегство. [20, с.119-120]
Больше всего о мировоззрениях древних башкир можно судить по материалам народного эпоса, легендам и преданиям. Наибольший интерес в указанном аспекте представляет произведение всемирно известного башкирского эпоса «Урал батыр».
В момент появления эпоса люди еще не отделяли себя от природы. Так, Урал, обращаясь к зверям и птицам, говорит:
«Вот хотя бы нас всех перебрать,
На каждый род посмотреть». [23, с.116]
Урал совершенно не отделяет себя от животного мира и, думая об уничтожении смерти, заботится о здравии всего живого. Это реликты первоначального текста, однако, уже в архаичной вступительной части эпоса говорится о круговороте в природе, в котором Жизнь и смерть сосуществуют, и возникает идея о бессмертии для человека при помощи «живой воды». На протяжении своего сюжета подчеркивается особое положение человека среди всего живущего на земле. Однако в заключительной части утверждается, что человек – часть природы и живет согласно ее законам, что человеку не дано изменять законы природы.
Урал обрызгал «живой водой» землю, окрестные горы и пожелал, чтобы земля сияла вечной красотой.
«Пусть сияет [наша] земля
На зависть нашим врагам!» [23, с.190]
Тем самым, как бы завещал потомкам беречь красоту родной земли.
Сыновья Урала, прорубив горы, проложили русла рек на благо людям.
Таким образом, эпос утверждает, что человек не может изменять законы природы, но он может способствовать ее расцвету, может ее преобразовывать на благо людей.
Философские воззрения наших предков глубоко гуманистичны, проникнуты заботой о свободе и благополучии человека, о его счастье, о бережном отношении к колыбели человечества – природе – земле.
Сюжеты мифического характера в этом произведении непосредственно связаны с антропоморфизмом – очеловечением окружающего, а также попытками объяснить происхождение природных явлений.
В сказании «Урал батыр» понятие «вода-земля» получает возвышенный смысл, близкий к понятию «Родной край». В эпосе поставлена проблема первоосновы мира, в качестве которого выступает вода. Это положение академик Валеев Д.Ж. расценивает как «наивный материализм древних людей, их неосознанное стремление вывести все из единого начала. Это были стихийные догадки первобытного человека о единстве мира». [7, с.4]
В 2001 г. в издательстве «Китап» вышла в свет монументальная работа Валеева Д.Ж. «История башкирской философской и общественно-политической мысли». В этой работе автор утверждает, что башкирскому народу, который формировался в качестве самостоятельной этнополитической общности на рубеже Iи II тысячелетий и создал свои социальные институты, принадлежат достойные внимания философские идеи. В качестве источников по изучению мировоззрения башкир Валеев Д.Ж. использует эпические произведения «Урал-батыр» и «Акбузат».
В этой работе впервые в башкирско-гуманитарной науке в систематической форме представлена философия мифологии как компонент духовной культуры башкир и рассмотрена ее историческая эволюция в философской и общественной мысли.
Автор указывает, что «эпические памятники являются выражением древнего общественного сознания» [8, с.45]
«…Добро в Урал-батыре – всесильное начало, растворенное во всем мироздании. Добро выступает как одно из базисных понятий нравственного сознания башкир. [5, с.55]
Выделяя антропоморфизм как нравственную норму эпоса «Урал-батыр», Валеев Д.Ж. отмечает: «В наделении живых существ моральными качествами люди исходили из своих представлений о добре и зле – этих первичных моральных понятиях. [8, с.142]
Такой подход, по его мнению, удовлетворял познавательные потребности людей и был предпосылкой философского мышления: «Не случайно, по всей видимости, мифологию называют первобытной философией» [8, с.142]. Уподобление человеку предметов и явлений природы представляют собой первоначальную форму мировоззрения, возникшую на ранних стадиях развития человеческого общества. Антропоморфизация животных, по мнению Валеева Д.Ж., с течением времени превращается в нравственное чувство гуманного отношения к ним. [5, с. 60].
Другим историческим источником экологического сознания явился вековой опыт взаимодействия человека с природой, который частично вошел в систему религиозного сознания, а частично обобщен в виде традиций, обычаев и примет. Отражение опыта народа в виде конкретных запретов или указаний по-разному было закреплено в различных религиях. Очень сильна была конкретика в иудаизме, мусульманстве, языческих религиях славян. Примером конкретного запрета, ставшего элементом религиозного построения, может явиться запрещение использования свинины как пищевого продукта в мусульманстве. В общем можно говорить, что чем более локальна по происхождению религия, тем больше в ней конкретных указаний экологического характера.
Неверным было бы и преувеличение степени проникновения мусульманской религии в массовое сознание у башкир. Восприятие башкирами мусульманских морально-этических и правовых норм, культурных традиций не вытеснило из их среды доисламских обычаев и верований. О том, что мусульманское духовенство даже в XIXв. Находилось в значительной степени во власти языческих пережитков, свидетельствует документ, относящийся к 1844 г. В нем упоминается некий башкир Султанмурат Габбясов, который на одном из йыйын – собраний башкир заявил, что присутствующие здесь указные муллы, чиновники и другие лица «… не веруют в единого Бога и не знают своего пророка, а делают поклонение журавлю…», [22,с.71] птице, которая была одним из древнейших башкирских родовых символов.
Характеризуя религиозно-мифические представления башкир в начале ХХ в., С.И. Руденко подчеркивал наличие в них элементов шаманизма: «В антропоморфических представлениях анималистических, в магии и колдовстве мы имеем осколки тех религиозных представлений, с которыми жили башкиры до распространения у них мусульманского учения». [17, с.317]
Исследования современных этнографов также свидетельствуют о сохранении некоторых элементов языческих культов в повседневной жизни башкир, в частности – в приготовлении таких традиционных блюд, как изделия из теста, замешанного на большом количестве яиц (баурсак, чак-чак). Использование яиц в больших количествах носило в древности ритуальный характер, у башкир племени Мин существовал обычай перед весенней пахотой, испрашивая у неба плодородия, бросать в борозду яйца. «Яйца были и символической наградой победителю – борцу на сабанных состязаниях (по случаю окончания посевной – сабантуй). Все это отголоски древнего культа поклонения птице (родовыми птицами были сокол, журавль и другие). Угощение пшенной или ячменной кашей также является элементом родовых обрядов, связанных с языческим верованием. Например, чтобы вызвать дождь, башкиры минцы и уршакминцы варили на берегу реки ямгыр-буткасы (дождевую кашу), собрав по деревне пшено, молоко, масло. После обращения к небу с просьбой послать дождь и совместного угощения остатки каши бросали в реку, входили в одежде в воду и обливали друг друга». [17, с.312-313] Экологическое сознание, отраженное в традициях, приметах, обычаях, является очень устойчивым, и в какой-то форме дошло до наших дней. Этнология располагает огромным материалом, описывающим эти формы и источники их происхождения. Они достаточно полно для целей рационального ведения хозяйства отражают конкретные экологические условия региона. Обычаи и традиции соответствуют динамике экологической ситуации, часто связанной с изменениями годового цикла и началом или окончанием той или иной деятельности этого цикла. О достаточно высоком уровне развития экологических архетипов и возникновении экологических традиций, передаваемых из поколения в поколение, свидетельствует ежегодно проводившийся в прошлом «экологический» праздник – Летний Нардуган, праздник милосердия и сострадания к природе.