В сроках сезонных годовых обрядов у всех народов мира прослеживается установка вести отсчет от дат зимнего солнцестояния (21-22 декабря), когда ночь бывает самой долгой, а день - самым коротким; (21-22 июня), когда ночь - самая короткая, а день самый долгий; весеннего равноденствия (20-21 марта) и осеннего равноденствия (22-23 сентября), когда ночь и день равны по продолжительности. Наиболее активные обряды магического характера совершаются как бы в помощь природе: осенью, когда дни убывают, время движется к зиме; зимой, когда ночь занимает большую часть суток, а затем в период зимнего солнцеворота 21-22 декабря, солнце поворачивает на север, светлая часть суток и тепло медленно, но неуклонно берут верх. 21-22 июня время летнего солнцеворота, солнце меняет курс, поворачивает на юг, дни убывают, начинается поворот к осенне-зимнему сезону. Таким образом, шкала отсчета времени определяется ритмами космоса, движением солнца, которое творит годовые сезоны света и тьмы, тепла и холода, умирания и воскрешения растительности, появления детенышей у всех живых существ в природе. От ритмов сезонных циклов природы зависит и хозяйственная деятельность людей - земледелие и животноводство.
У кочевников-скотоводов календарных обрядов было меньше, чем у земледельцев, и относились они в основном к заботам о достатке кормов, подножных и тех, которые приходилось заготавливать на зиму. В степных, малоснежных районах Забайкалья лошади, овцы, верблюды могли круглый год тебеневать, т.е. питаться сухой травой, которую они могут добывать копытами из-под снега. В Западной Бурятии, где выпадало, много снега и не было, больших площадей степных пастбищ, не только крупный рогатый скот, но и овцы I лошади зимой содержались на стойловом корме. Календарные животноводческие обряды у бурят ограничивались ритуальными действиями весной и летом на обо и в новый год. Весенне-летние животноводческие обряды в известной мере были связаны с перегоном скота на пастбища. В зависимости от географических условий в различных районах Бурятии существовал свой режим и свои маршруты выпаса. Пастухи "брызгали" местным "хозяевам" на обо или «походным» способом, не отлучаясь от стада.В Тункинском районе весной скот отгоняли на плато Ургэдэй -горное пастбище между Закамной и Тункой. Это событие отмечали жертвоприношением Буха-нойону. Утром в день отгона снова делали сэржэм водкой, дорогу устилали ветками пихты, затем повторяли сэржэм "хозяевам" той местности, по которой следовали на Ургэдэй. В первый день Сагаалгана окуривали скот "арсой", кропили аршаном - освященной водой, трижды с курильницей обходили загон для скота снаружи и внутри, окуривали стайки внутри, если они имелись в хозяйстве. На весенних и летних обо совершали кэтэр "хозяину" местности, посвящая ему реально или словесно лучших представителей 5 видов скота, чтобы "хозяин" охранял стадо всех домохозяйств селения. Кроме того, в обрядовом тексте молитвы излагалась просьба о защите жизни, здоровья, плодовитости и продуктивности домашнего скота. Существовали магические обереги для скота, в том числе от волков и грабителей, воров.
В другие времена года не было установленных сроков специальных животноводческих ритуалов, но во время эпидемических заболеваний скота проводились общественные магические обряды, лечебная магия для домохозяев в отдельных случаях. Сроки новогодних обрядов зависели от того, какое время года считалось его началом. Традиционно у монгольских народов не было зимнего нового года, только с принятием буддийской веры новый год стал отмечаться зимой - в январе или феврале, в зависимости от показаний лунного календаря. У всех народов мира вариации сроков нового года были однотипными: зима, весна, осень. В России до 1348 г. новый год исчислялся с 1 марта, с 1348 - с 1 сентября, а в 1699 г. Петр I учредил Iату нового года с 1 января. В Риме по лунному календарю год начинался с 1 марта, а с 153 г. до н.э. в связи с переходом на солнечный календарь возникла новая дата - начало года с 1 января. В быту совмещались даты весеннего и осеннего и зимнего празднования нового года. У калмыков декабрьский новый год отмечался как начало употребления сушеного творога и масла. 22 декабря (день зимнего солнцестояния) прибавлялся год к возрасту мужчин, а к возрасту женщин и скота год прибавлялся в конце ноября или начале декабря. Вместе с тем праздник Белого месяца отмечался в конце зимы как встреча весны в феврале или начале марта. Цаган сар (Белый месяц - Сагаалган), который Д. Банзаров назвал "творожным месяцем" у монголов, традиционно приходился на сентябрь и праздновался как начало нового года. У западных бурят шаманистов не было зимнего нового года, они отмечают новый год в сентябре и сейчас. Большинство бурят ламаистского вероисповедания отмечает новый год в январе или феврале.
Новогодний календарный обряд отличался тем, что поминовение предков, жертвоприношения божествам и молитвы о защите благополучия дополнялись защитной магией, обрядами символического уничтожения старых бед и несчастий и предотвращения новых. Наиболее ярко этот мотив представлен в ламаистском обряде "дугжуба", который совершался в дацане ночью в канун первого дня нового года. Главный обряд конца старого года представлял собой торжественное жертвоприношение всем "большим" чойчжонам - небуддийским гневным божествам, хранителям буддийской религии и житейского благополучия буддистов, снаряжение их на общую войну с нечистой силой. Центральный мотив обряда "дугжуба" - ловля злых духов, которые причиняют 64 вида преждевременной смерти, заточение их в магическом конусе и сжигание в костре за стенами дацана. При этом на помощь призывают различных "хозяев" и духов земли, чтобы они не дали ускользнуть демонам несчастий и смерти. Первую половину первого месяца нового года совершаются обряды в память 15 чудес будды Шакьямуни или его победы над еретиками, лжеучителями, искажающими истину буддийской веры.
В бытовой традиции новогоднего праздника не имеют широкого распространения шаманские обряды магического уничтожения нечистой силы. Кое-где сохранилось новогоднее посещение родовых обо. В улусе Алан на местном обо, учрежденном на похоронном месте Бумбохан хатун - жены хоринского тайши, в новый год зажигали костер и делали жертвоприношение ее духу. В ламаистских обычаях новогодние жертвоприношения семейным и родовым предкам заменяются щедрыми приношениями дацанам на помин покойных родственников, чтобы их души приобрели лучшее перерождение.
В новогодних обрядах любого толка - шаманистского или ламаистского - есть общая древняя народная основа. Во-первых, обрядовые действия нацелены на обеспечение благополучия, чтобы в жизни людей все было хорошо - в хозяйстве, в семье в целом и у каждого человека в отдельности. Достаток, здоровье, сила, удача, счастье в детях, мирная жизнь - во имя этих целей совершались религиозные обряды в установленные сроки календарных обычаев.
Во-вторых, люди были непосредственно связаны с природой, благополучие их жизни зависело от "порядка" в космосе, от своевременного и нормального количества тепла, влаги, от отсутствия таких катаклизмов, как засуха, наводнение, град, снег летом, землетрясение и т.п. Календарные обряды направлены на обеспечение нормального, благоприятного порядка в космосе и на земле.
В-третьих, каким способом достичь желаемого? Это определялось тем, как люди древности понимали и объясняли законы жизни всего живого, как представляли силы, управляющие этими законами. Ответы на эти вопросы давала религия, вера в то, что порядком в природе и жизни людей управляют божества и духи неба, земли, небесных светил, а также божества человеческого происхождения - предки или духи умерших родовых старейшин, родоначальников, племенных предводителей, шаманов. Эти представления определяли, кого и для чего нужно было угощать, умилостивлять, чествовать, просить помочь людям в их житейских делах.
В-четвертых, особенности календарных обычаев, и праздников определялись их общественной функцией - обрядовым закреплением родового единства, подтверждением истинности законов общинного образа жизни. Календарные обычаи - это общественный религиозный быт; в обрядах должны были участвовать все полноправные члены родовой и территориальной общины, молебствия совершались для блага всего населения улуса или группы поселений родственных коллективов, но также и для семьи, поскольку представители семей присутствовали на обо и получали семейный пай из общественного далганского мяса.
Во время Сагаалгана устанавливалась особая ритуальная атмосфера доброжелательности, братского согласия и равенства, широкого гостеприимства. Действовала традиция общиннородового коллективизма. Социальная функция календарных обычаев проявлялась как религиозное подтверждение кровнородственной, племенной, позднее и территориальной общности "своих" и "чужих" этнических объединений.
В прошлом до перехода на относительную оседлость и образования поселений типа русских деревень кочующие раздельно группы родовичей не имели возможности для повседневного общения. Молебствие на обо собирало их вместе на коллективное священнодействие. Молебствие завершал найр - праздничные развлечения, соревнования в скачках на лошадях и в национальных видах силовой борьбы, песни, танцы, игры. Молодежь веселилась до утра.
Во время найра стрельба из лука не проводилась. Лучное соревнование
- сурхарбан - имело свои собственные сроки. Разновидность сурхарбана
- байхарбан обнаруживает магические истоки этого вида спортивных игр. В древности существовал обряд, когда в степи пускали стрелы из лука в разные стороны для поражения нечистых духов. В некоторых районах Бурятии, чаще у бурят монгольского происхождения, бездетные семьи или те, в которых рождались одни девочки, устраивали общественный байхарбан. Хозяин несчастливой семьи колол барана и заготавливал все, что было нужно для угощения стрелков и всех присутствующих. После десяти стрельб устраивалось торжественное угощение. Почетные гости - старики произносили благопожелания хозяину, сулили ему рождение ребенка и даже выбирали ему имя.