Поведение птиц и животных помогало людям предугадывать изменения в природе. Ласточки летают низко над водой — к дождю, вороны скапливаются на одном месте и летают стаями — к резкой перемене погоды, скот много ест — к непогоде и т.д.
С включением ногайцев в состав Российской империи среди них распространился также и юлианский календарь. Точное время его распространения указать трудно. Интересно то, что ногайцы название каждого месяца по юлианскому календарю переделывали и осмысливали по-своему: январь — яны бар (дух есть), февраль — бери бар (есть здесь), март — мырат (мечта), апрель—этер эл (сделает страну), май—май (масло), июнь уьйин (собирай и складывай), июль—ийин (нагибайся), август—авыс (меняйся), сентябрь—сенде бар (у тебя есть), октябрь—окта бар (есть на стреле), ноябрь — ная бар (ная есть), декабрь — теке бар (козёл есть) .[28, С. 159]
Дни летнего и зимнего равноденствия ногайцы называли «куьнделим». Год делился на четыре части: кыс (зима), язлык (весна), яз (лето), куьз (осень). Возможно, что в древности год делился только на две части — зиму и лето. Об этом говорят бытующие ныне поговорки «язы алтыай» (шесть месяцев лета) и «кысы алты ай» (шесть месяцев зимы). Отрезок времени с 13 июля по 22 августа назывался «яз шилле». Это было время сильной жары, когда выгорала в степи трава, и не хватало воды.[28, С. 159]
Сосуществование в быт ногайцев нескольких календарей свидетельствует о различных этапах исторического развития народа и разнообразных этнокультурных влияниях. Все же наиболее стойко сохранялся древний двенадцатилетний животный цикл, по которому ногайцы старшего поколения и в настоящее время указывают дату своего рождения.
Степные кочевники не могли не иметь начатков астрономических знаний. «Небо их время, по небу они определяют точное время»— писал Д. Шлаттер. Ночью время определяли по положению луны и звезд, а днем по солнцу. Знание звезд и их положения на небосводе позволяло определять стороны света.
Народная метрология ногайцев имела много сходного с метрологиями других народов. Большие расстояния — дороги, пашни, сенокос, пастбища — измеряли мерой «шакъырым» (1км - от слова «шакъыр», т.е. позови, расстояние, на котором можно услышать человеческий крик). В основе большинства мер длины лежали размеры частей человеческого тела. Небольшие участки земли измерялись шагами (абыт). Длину дома, бревен и т. д. измеряли размахом рук (къулаш). В плотничьем и портняжном деле часто употребляли меру «ярым къулаш»— пол кулака. Со временем эти меры были заменены саженью, аршином и метром, но и в настоящее время в портняжном деле широко пользуются такими старыми мерами, как «къарыс» (расстояние от конца большого пальца до конца мизинца при растянутых пальцах); «суьем» (пядь); «эли» (толщина пальца); «доьрт эли» (толщина четырех пальцев).
В основу большинства народных знаний лег многовековой опыт ведения хозяйства. Именно он позволил возникнуть различным знаниям по народной ветеринарии, зоотехнии, метеорологии, народному календарю, метрологии и т. д. Часть из них выдержала испытание временем и находит применение в наши дни.[11, С. 45]
2. Отражение исторической действительности ногайского народа
в литературе.
Литературные традиции ногайского народа уходят в далекое прошлое. Ногайские племена, выделившиеся из общей массы тюркских племен в начале XIV в., получили в наследство от своих предков сравнительно высокую культуру.
Литература племен, участвовавших в этногенезе ногайцев, развивалась в русле древней и средневековой общетюркской литературы. К ней относятся, в частности, орхоно-енисейские рунические памятники V—VIII вв., «Книга гаданий» (IX—Х вв.), «Словарь тюркских наречий» Махмута Кашкари и «Кутадгу билиг» Юсуфа Баласагуни (XI в.), творения Ходжа- Ахмеда Ясави и Сулеймана Бакыргани (XII в.), Ахмета Югчзки и Рабгузи (XIII в.). «Мухаббат-наме» Хорезми, «Нахджул-фарадис», «Хосров и Ширин» Кутба, «Кодекс Куманикус» (XIV в.) и многое другое.[25, С. 129]
Как наиболее «многочисленные из всех татар (т. е. тюрков) ногайцы играли большую роль в делах других татарских ханств Восточной Европы и Средней Азии». Поскольку ногайские племена в XII—XIV вв., как было сказано выше, занимали территорию между Иртышом и Дунаем, включая степи Северного Кавказа, и играли заметную роль в Золотой Орде, они, несомненно, участвовали в создании литературных памятников. Большинство древненогайских племен в эпоху создания орхоно-енисейских рунических памятников находилась на той территории, где обнаружены эти памятники. А название некоторых племен (канглы, конгар или кангар, кенгерес и др.) встречаются в самих текстах.
Имена и художественные творения Коркута , Баласагуни , Найманлы, Ясави и других пользовались среди ногайцев популярностью как литературное наследие предков.
Определенный вклад внесли ногайские племена в литературу караханидской и золотоордынской эпох. По справедливому замечанию Э. Н. Наджипа,«Письменные памятники периода золотоордынской империи, в состав которой входили татары, узбеки, казахи, ногайцы, башкиры и др., следует считать их общим достоянием». Однако до последнего времени творчество ногайских писателей дооктябрьского времени почти не привлекало внимание исследователей.[4, С. 173]
О ногайской литературе XIV — нач. XX вв. нельзя говорить, не касаясь письменности и письменного языка ногайского народа того времени. О наличии у ногайцев в XIV — начале XX вв. письменности свидетельствуют многочисленные исторические факты.
Имя Кет-Бугы Найманлы встречается в ногайской дореволюционной поэзии, в частности, в произведениях ногайского поэта XVI в. Досмамбета Азаулы. V в. по Х в. пользовались древнетюркским руническим алфавитом.[4, С. 97] С VIII в. среди них стала распространяться уйгурская письменность. М. А. Усманов, говоря о значении уйгурского письма для восточных регионов монгольской империи, пишет: «Несколько иную картину мы наблюдаем Средней Азии, Восточной Европе XIII—XIV вв., то есть в «западных улусах» монгольской империи, где уйгурское письмо не получило всеобщего распространения. И это вполне понятно: население таких регионов, как Хорезм, Булгар, Северный Кавказ и Крым, уже были письменными — имели свой более или менее развитый литературный язык на основе арабской графики. Поэтому, несмотря на официальное положение уйгурской графики, она не смогла вытеснить арабо-тюркскую письменную традицию». Ногайские племена, проживавшие от Волги до Иртыша, приняв ислам, не сразу отказались от привычного для них уйгуро-найманского письма. Даже в XVIII в. в ногайской письменности арабская графика не могла окончательно вытеснить уйгуро-найманскую. Все же с XVIII в. до 1928 г. ногайский алфавит уже строился на арабской графике.[18, С. 37]
Обширная дипломатическая переписка великих русских князей с ногайскими ханами и мурзами XV—XVII вв. сохранилась в архивных материалах. Посольского приказа под названием «Ногайские дела». Часть их опубликована в целой серии томов. Говоря о языке грамот и посланий ногайских князей и мурз, Г. Перетяткович писал: «Князья и мурзы ногайские грамоты свои в Москву писали обыкновенно на своём языке, и оне для государя переводились толмачами въ посольскомъ приказе».[17, С. 286]
В XV—XVI вв. состав переводной тюркской, в том числе ногайской, документалистики на Руси сильно пополнился. «Интересы усиливающегося русского государства,— пишет А. С. Дёмин,— требовали перевода грамот и посланий не только глав государств — ногайских и казанских царей, крымских ханов, турецких султанов, но... и посланий лиц гораздо менее значительных — мурз, купцов и т. д.; переводили... даже их письма к женам и братьям... Например, перевод грамоты ногайского мурзы Мусы... великому князю Ивану III, сделанный в 1490 г., четко и лаконично формулировал
принципы дружбы и союзничества». «Ногайский говор также находил некоторый доступ к официальному языку международной переписки крымско-татарского ханского правительства». [11, С. 56]
Письменность была необходима во внутригосударственном делопроизводстве ногайских ханств и в общественной жизни ногайцев XIV—XVII вв. Выдача ханских тарханных ярлыков , указов-фирманов, подсчет населения, налогообложение, подсчет войск, снаряжения и фуража, учет расходов казначейства на военные и государственные нужды, подготовка служителей культа,—все это немыслимо без письменности. Именно поэтому был так высок спрос на писчую бумагу, которую ногайцы часто покупали на Руси.
Имеются сведения, почерпнутые из ногайских рукописей начала XX в., что в прошлом у ногайцев существовали исторические сочинения «Тарихи-и-ногай» («История ногайцев») и «Таварих-и-ногай» («Ногайские летописи»).
Уход в Турцию в конце XVIII в. свыше 500 тыс. ногайцев привёл к гибели и исчезновению большей части письменной культуры, созданной ногайским народом. Оставшиеся в России кавказские, мелитопольские, астраханские и крымские ногайцы продолжали пользоваться своей письменностью и литературным ногайским языком.
Ногайский язык, испокон веков на Северном Кавказе (исключая Дагестан) выполнявший функцию языка межнационального общения, продолжал эту свою роль до 80-х годов XIX в. Тот факт, что в Ставропольском краевом архиве хранится свыше 7000 деловых документов, написанных на ногайском языке арабским шрифтом, свидетельствует о распространенности письменности на ногайском языке и в XIXв.[4, С. 81]
В 1931 г. открывается творческий путь крупнейшего ногайского писателя Фазиля Абдулжалилова (1913—1974). Начав со стихов и рассказов, он уже до войны перешел к крупным прозаическим полотнам. Его пьеса «Побежденные враги» (1936) и особенно повесть «Двое из многих» (1936) явились большим вкладом в ногайскую советскую литературу довоенного периода.[6, С. 37]
Ногайская литература послевоенного времени характеризуется новыми идейными и художественными достижениями. Она вступает в пору своей зрелости. Поэты и прозаики стали глубже проникать в жизнь народа и исторические события, полнее раскрывать характеры своих героев, смелее и органичнее использовать приёмы устного народного творчества и опыт замечательной русской литературы. Литература дагестанских ногайцев представлена поэтами и прозаиками М. КурманГалиевым, 3. Кайбалиевым, К. Ораз- баевым, Г. Аджигельдиевым, К. Темир- булатовой, А. Култаевым, Б. Кулун, С. И. Капаев. чаковой и др., а кубанских ногайцев — Ф. Абдулжалиловым, А. Мурза-бековым, С. Капаевым, С. Заляндиным, Б. Карасевым, К. Кумратовой, А. Киреевым, И. Капаевым, Т. Керейтовой, М. Киримовым, Д. Туркменовым, Б. Баисовым и др.[5, С. 66]