Сотрудники института алтаистики г. Горно-Алтайска проделав немало исследований, пришли к выводу, что на общей волне социальных перемен второй половины 1980 -1990-х гг. вновь «просыпается» историческая память людей о своих этнических корнях и традиционной культуре, элементы которой реально сохранились. В сознании большинства коренных жителей Горного Алтая до сих пор устойчивы представления об их принадлежности к конкретной этнической группе и роду (сёоку). Основными критериями по которым происходит самоидентификация отдельного человека и их групп, являются язык, семейно - родственные, религиозные и другие традиции, знание своих ближайших предков, сёока, этнической группы, а также место проживания и окружающая социальная среда.[110]
Среди внутренних факторов следует отметить влияние семьи и родственников. Большую роль играют личные представления человека о своем народе: его культуре (традициях), истории, известных представителях народа. Заметное влияние оказывают и внешние факторы: местное сельское сообщество, общеобразовательная школа, средства массовой информации, лидеры общественных и религиозных объединений, а также официальная пропаганда. Большую роль играют такие общеобразовательные школы как республиканская национальная гимназия им. В.И. Плакаса, республиканский лицей, Горно-Алтайский государственный университет, Горно-Алтайский педагогический колледж и многие другие учреждения, из стен которых выходит современная алтайская интеллигенция, знающая свой язык, традиции и обычаи. Именно в этом современном поколении многие видят потенциал дальнейшего развития Республики Алтай как субъекта Российской Федерации.
2.3 Современная политическая ситуация в Республике Алтай
Республика Алтай является субъектом Российской Федерации. Как и вся Федерация, она является многонациональной территорией, хотя свое название берет от титульного этноса - алтайцев. Национальный состав республики весьма разнообразен, но в численности преобладают в ней русские, следующую ступень занимают алтайцы, а затем казахи. Как было сказано, по переписи 2002 года в республике проживает примерно 200 тыс. человек (60% - русские, 31% - алтайцы, 5,8 казахи, 3,2% - украинцы, белорусы, немцы, азербайджанцы, армяне, грузины, татары, корейцы и др.)
С распадом СССР и суверенизацией большинства союзных республик повсеместно создается жизненный «дискомфорт» на всем постсоветском пространстве, постепенно преобразовавшийся в межнациональные конфликты. Основной причиной их возникновения здесь стал накопившийся за многие десятилетия дефицит «самореализации» той или иной нации и все национальное стало восприниматься многими народами как нечто спасительное. Результатом чего стало обособление одного этноса от другого. Последнее породило неизбежные в этом случае межэтнические конфликты, устранение которых пошло за счет ущемления интересов одной из сторон.[111]
В Горном Алтае обособление этнических групп проявилось в результате повышения статуса «от автономной области до республики». Нынешний этап межнациональных отношений в Горном Алтае характеризуется, с одной стороны, ростом национального самосознания проживающих здесь этносов, а с другой - проявлением нежелательного межэтнического противоречия. Своеобразным барьером на пути его цивилизованного развития - и не только в Горном Алтае, но и во всей России, - стал так называемый «этноцентризм» - чувство извращенной этнической солидарности, основанной на безоговорочной принятии ценностей своего народа (языка, обычаев, традиций, материальной и духовной культуры) и в пренебрежительном, необъективном отношениям других наций.[112]
Свою негативную роль в этом деле сыграл, как уже отмечались выше накопившийся за многие годы дефицит «самореализации нации и личности», приведший, к сожалению, к «нигилизму националов». Красочная палитра культур не всегда дает положительный результат. «Тесное взаимодействие культур» создает целый комплекс проблем, которые требуют своего незамедлительного решения. Рост населения в регионе привел к естественному расширению его национально - этнической структуры. Этот закономерный процесс создал для властей определенные проблемы: возникла необходимость обеспечения и защиты прав и интересов «титульного народа». Решить ее был призван федеральный закон « О возрождении малочисленных народов…»
В соответствии с ним, в их число попали и северные алтайцы - кумандинцы, челканцы, тубалары, а чуть позднее - явочным путем - и теленгиты. В стремлении «самореализоваться», возродить и в дальнейшем развивать свою национальную культуру, традиции, обычаи, и язык нет ничего предосудительного, ибо каждый этнос, подчеркнуто в законе, имеет «конституционное право на достойную жизнь». Но самое опасное в этом деле состоит в том, что обрести ее возрождающиеся народы намерены почему-то только путем «разбегания по родоплеменным квартирам». В нашем случае это не только нежелательный, но и опасный путь, ибо такое «разбегание» неизбежно приведет к ликвидации «алтайцев» как целостного, титулообразного этноса.[113]
Алтайские племена не затерялись в бушующем океане больших и малых этносов тюрко - монгольского мира. Удерживаться на поверхности, подчеркивала в свое время З.С. Казагачева, им помогли взаимная поддержка друг друга в трудную минуту.
1990 -е годы в России ситуация складывалась таким образом, что любой малый народ пытался всячески обозначить себя как отдельный этнос путем создания какой - либо государственности или организации.
Выделение северных алтайцев в отдельные народы возможно не случайно. В советское время многие этнические группы были консолидированы в один народ, такая попытка была предпринята применительно и к алтайским народам. Антропологические, культурные и языковые различия между северными и южными алтайцами заставляются задуматься над тем, правильно ли кумандинцев, тубаларов и челканцев относят к алтайскому народу. Следует учесть и тот факт, что основная масса челканцев, тубаларов и кумандинцев проживает вне территории Республики Алтай, а именно - в Кемеровской области и в Алтайском крае. Вероятно, северных алтайцев следовало бы выделить в отдельные народы и не относить их к алтайцам только потому, что они проживают на территории Горного Алтая. Можно предположить, что кумандинцы, челканцы и тубалары никогда не были алтайскими племенами, и представляют собой отдельные народы со схожей с ними культурой, как тувинцы и хакасы.
Также к вопросу ассимиляции северных алтайцев можно подойти и с другой стороны: возможно ассимиляция кумандинцев, челканцев и тубаларов происходила с двух сторон - со стороны собственно алтайцев и со стороны русского народа. Самовыделение этих этнических групп можно рассматривать как попытки сохранить свой народ и свою самобытность.
Таким образом, 1990 -е годы, в период безграничной свободы действий и свободы слова, у северных алтайцев появилась возможность обособиться от алтайцев в отдельные народы, чем они воспользовались при первой же возможности. Этот факт говорит о том, что усиленная консолидация алтайского народа, навязанная советскими властями распалась на множество частей, как только это стало возможно. Итак, действительно к алтайским народам следует отнести Алтай- кижи и теленгитов. Теленгиты в 2000 г. также были выделены в малый коренной народ, которых следует отметить как одной из основных частей алтайского этноса, т.к. здесь присутствует как языковая, так и культурная идентичность с малой долей разницы.
Но не только этносы пытались самоорганизоваться, но и начали свое движение конфессиональные организации. Поиск алтайцами своей конфессиональной принадлежности можно назвать одним из этапов этнокультурного «ренессанса». Дискуссии по этой проблеме среди алтайской и русской политической и культурных элит начались с конца 80-х годов, которые, конечно не могли не оказать влияние на развитие массового сознания этносов. Поэтому религиозные изыскания для них и для современных алтайцев, в частности явились закономерным продолжением собственной самоидентификации.
В конце мая 1991 г. была организована первая религиозная алтайская община «Ак - бурхан», лидером которой стал известный в регионе журналист А. Санашкин По его словам, вышеназванная община - это не общественно - политическая организация, и потому она не преследует политических целей. Главной ее задачей является религиозная идентификация алтайского этноса, стремление возродить и показать возвращение к духовным истокам и национально - религиозным особенностям. Иначе говоря, эта религиозная община, созданная национально мыслящей интеллигенцией, поставила перед собой задачу исследовать исторические корни религиозных воззрений алтайцев, для чего установила связь с буддийским центром в Бурятии. По ее инициативе членам общины и ее сторонниками было совершено паломничество к подножию Белухи - символу Алтая.[114]
В XIX веке основная масса коренных жителей Горного Алтая были шаманистами, но у части населения алтайских и Чуйских дючин сохранились буддийские традиции, унаследованные с джунгарсткого времени. По мере усиления миссионерской деятельности и православной церкви среди коренных жителей формируется категория «крещеного» населения. Не редко «крещеные» алтайцы прибегали к шаманским обрядам. По сведениям 1896 г. Около 55% всего учтенного населения Горного Алтая считались «идолопоклонниками» и свыше 45% - христианами. В 1899 г. удельный вес указанных религиозных групп составил соответственно 39,7 и 60,3%, а в 1912 г. - 31 и 67,2%. В 1912 г. была учтена небольшая группа мусульман (1,8%), к которой относились чуйские казахи. Следовательно, удельный вес населения, исповедовавшего православие, постоянно повышался на основе роста численности русского и коренного «крещеного» населения. Одновременно снижалась доля «идолопоклонников» (преимущественно шаманистов). В составе русских христиан заметной была доля (около 31% в 1912 г.) старообрядцев - старожилов Уймонской управы, Катандинской и других крестьянских волостей.