Прекрасен тот, «кто украшен духовно, даже если по внешнему виду он был бы нищим, слепым, хромым, увечным и имел бы какие-либо другие недостатки, которые считаются позорными у людей».
Феодор Студит, византийский богослов, 759—826 гг.
Плотское, земное вообще часто ассоциировалось в средние века с греховным, с тем, что отделяет человека от небесной благодати. Однако это не означает, что христианство полностью отвергало все материальное, физическое. Церковь и в данном случае старалась сгладить противоречия, найти связь между противоположностями. Тело было создано Богом по его же образу и подобию, поэтому к нему нельзя относиться с пренебрежением.
Нет ничего презренного в том, что произошло от Бога.
ИоаннДамаскин
Богословы часто цитировали апостола Павла, который назвал плоть «храмом Духа Святого» и утверждал, что тело не может помешать развитию в себе Божественного начала. Земной мир, согласно христианской доктрине, устроен целесообразно, в нем есть порядок и красота, хотя и не совершенные, допускающие существование зла. Это следует из того, считали византийские богословы, что мир, сотворенный Богом, содержит в себе его проявления, энергии.
Средневековый человек тонко чувствовал красоту мира и умел восхищаться ею, но осознавал, что земная красота — лишь ступень на пути к высшей, небесной.
Тогда земля нарядами впервые заблистала Пышней, чем дева юная, обещанная' мужу, Сверкающая золотом, одеждой с жемчугами... Прекрасно, влажно от росы, горит все светом ярким, И запахи чудесные всю землю наполняют.
Константин Манасси, поэт и историк, XII в.
Совершенно противоположную точку зрения отстаивали сторонники так называемых дуалистических ересей, которые получили в VII—XII вв. широкое распространение в Византии: павликианство, возникшее в Армении, и его болгарский вариант — богомильство. Еретики говорили, что только небеса — владения Бога, а земля — царство Сатаны. Человека создавали вместе и Бог, и Сатана: один вложил душу, другой сотворил тело.
Считая землю обителью зла, еретики отвергали плоть, материю, а также резко критиковали несправедливость, царящую в обществе, не признавали погрязшую в грехах церковь посредницей между Богом и людьми. Выдвигая идеал справедливо устроенной жизни, они призывали к уходу от всего земного. Святая бедность, отсутствие собственности, аскетизм — за этим фактически стояло отрицание ценности мира.
Еретики подвергались преследованиям и жестоким казням. Но это не могло остановить еретические движения, тесно связанные с социальным протестом.
• Дуализм — двойственность, видение мира через противоположные друг другу начала.
211
Число их сторонников было достаточно велико, и исповедуемые ими идеи заметно повлияли на религиозную жизнь не только Византии, но и Западной Европы.
Восточное христианство:
пути к Богу и система ценностей
Расхождения между западной (католической) и восточной (православной) церквями проявились достаточно рано, в IV—V вв. С течением времени они возрастали, сопровождаясь борьбой между папой римским и константинопольским патриархом во имя политического и религиозного первенства за сферы влияния.
Одно из важнейших разногласий было связано с догматом о Божественной Троице.
Католическая церковь в IX в. сочла нужным дополнить символ веры, выработанный еще в IV в.
Согласно этому дополнению Святой Дух исходил не только от Бога-Отца, но и от Сына. Слова «филиокве» — «и от Сына» стали предметом ожесточенных споров между западными и восточными богословами, увеличив пропасть, разделяющую церкви. Однако формально обе церкви еще считались одним целым.
В XI в. католическая и православная церкви превратились в два независимых и даже враждебных ответвления христианства. Произошел раскол (схизма), который на многие века предопределил отъединен-ность от западного христианства (или «латинства», как его тогда называли) не только самой Византии, но и ее религиозной преемницы — России.
• Аскетизм — крайняя степень воздержания, отречение от жизненных благ.
• Символ веры — краткое изложение догматов христианства, которое должен знать каждый верующий.
Причин для раскола было много, и, конечно, они были связаны не только с догматикой. Разным было положение католической и православной церкви в государстве, степень вмешательства в мирские дела. И наконец, существовали тонкие, но очень значительные для культурно-религиозной жизни Византии и Западной Европы различия в системе ценностей, на которые должна была ориентироваться паства.
На Западе церковь утвердила свой абсолютный авторитет во всем, что касалось посмертной судьбы человека, т. е. решала своей властью вопрос о спасении. Именно церковь давала отпущение грехов, оценивала добродетели и недостатки, наставляла на путь истины и отвращала от грехов. Этические нормы, разработанные католической церковью, охватывали буквально все стороны жизни человека: от его интимной жизни до практической деятельности. Такая строгая регламентация вырабатывала у человека и внутреннюю, и внешнюю дисциплину, формировала ответственность за поступки и мысли перед Богом и церковью.
Конечно, стремление построить жизнь паствы в соответствии с христианскими представлениями о грехах и добродетелях было свойственно и православию. Но оно в отличие от католичества допускало и другой путь к Богу и к спасению, без участия церкви как непременной посредницы. Это был индивидуальный, личностный путь, который осуществлялся с помощью особого типа молитвы, приводившей к мистическому слиянию с Богом. Мистическое направление на Западе тоже имело своих приверженцев, но в общем не слишком поощрялось церковью, которая особенно старалась не допустить широкого распространения подобных идей среди мирян. В Византии оно было вполне официально принято церковью.
Это означало, что церковь давала человеку достаточно большую внутреннюю свободу:
спасение, получение Божественной благодати зависело от него лично, от его способности к нравственному очищению и преодолению низких инстинктов. На такой основе в Византии формировался совершенно особый, не похожий на западноевропейский, идеал личности и ее поведения.
Мистическое слияние с Богом предполагает полную отключенность от всего суетного, земного. Один из наиболее известных византийских мистиков, Симеон Новый Богослов (X—XI вв.), в своей религиозной лирике описал процесс соединения с «Безначальным, Бесконечным, и Нетварным, и Незримым», т. е. с Богом. Оно происходит через самоуглубление, проникновенное (ни в коем случае не механическое) произнесение молитвы. Тогда человек в самом себе обретает Божественное начало, символом которого в византийском богословии считался свет.
Углубясь в себя, в себе же . Обретаю свет искомый. В самом средоточье сердца Вижу светоч, как бы солнца Круговидное подобье...Симеон Новый Богослов
Мистический идеал весьма далек от земной деятельности, от социальной активности. Кроме того, этот идеал индивидуалистичен, так как мистик заботится прежде всего о собственном спасении, внешняя жизнь для него — своего рода помеха освобождению от всего земного и греховного. Очень характерно в этом смысле изречение Симеона: «Да не разрушишь ты собственный дом, способствуя домостроительству ближнего». Мистик гораздо сильнее стремится преобразовать самого себя, чем окружающую действительность.
Конечно, нужно иметь в виду, что полная реализация такого идеала была уделом немногих, все общество не следовало примеру Симеона Нового Богослова и других мистиков. Однако их сочинения пользовались популярностью и воздействовали на идеалы человека.
В византийском богословии существовало и другое течение — рационалистическое, представители которого пытались примирить разум и веру. Они полагали, что приблизиться к постижению Бога можно, изучая окружающий мир, созданный им, и поэтому вводили в теологию естественнонаучные знания. Но рационализм в отличие от Европы не стал в византийской богословской мысли ведущим направлением. В XIII— XIV вв., когда Византия находилась уже в преддверии близкой гибели, новое мистическое учение, получившее название исихазм, одержало победу над рационализмом и зарождавшимся гуманизмом.
Гуманистические идеи византийских философов, эти предвестники нового времени, проникнув в Италию, нашли отклик в Европе и оказали значительное влияние на западных мыслителей. В самой же Византии вместе с исихазмом вновь утвердились традиционная система ценностей и традиционное восприятие мира и человека.
Вопросы и задания
1. Как проходила борьба христианства и язычества в Византии? Чем объясняется победа христианства? В каких областях культуры сохранились традиции греческой и римской философии и литературы? Какое значение это имело для культурной жизни Византии в целом?
2. Что такое традиционность сознания? Как средневековые люди относились к Священному Писанию? Почему?
3. Почему вопрос о том, является ли Христос человеком или Богом, имел такое значение в первые века христианства? Какие по этому поводу существовали мнения? Какое из них победило? В чем состояла суть споров между иконоборцами и иконопочи-тателями?
Исихазм — в переводе с греческого означает «спокойствие, безмолвие, умиротворение». Основоположники учения, Григорий Палама и Григорий Синаит, считали такое состояние идеальным для отрешения от мирской суеты («забвение низших и тайное ведение высших» ).
Как повлияло христианство на идеал красоты в средние ка? Можно ли сказать, что христианство отрицало ценность материального мира9 Почему? Какую позицию в этом вопросе занимали представители дуалистических ересей9 Объясните, что такое ересь Вспомните, какие ереси в Западной Европе были близки павликианству и богомильству.