Главное политическое произведение Аристотеля – «Политика», в котором происхождение и существование государства объясняется естественной потребностью людей общаться, взаимодействовать, помогать друг другу. Государства не имеют только боги (из–за их величия), варвары (из–за их отсталости) и животные (из–за отсутствия у них разума). Основой государства должна быть разумная природа человека, а главную роль должна играть власть, которая сплачивает общество и не дает ему распасться на отдельные группы или семьи.
Государства, по мнению Аристотеля, отличаются между собой формой организации власти. Проделав огромнейшую работу – проанализировав и обобщив знания о 158 городах–государствах – Аристотель выделил шесть основных форм управления. В основу его типологии были положены три критерия: количественный (государства различаются в зависимости от количества властвующих лиц: один человек, небольшое количество или много людей); качественный (т.е. в чьих интересах осуществляется власть – в общих или частных); имущественный (т.е. правят богатые или бедные).
Аристотель различает правильные и неправильные государственные устройства. Правильным он считал такой государственный строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие. Неправильным – такой, при котором преследуются частные цели правителей. Правильными он считал царскую власть (правление одного наилучшего для всеобщей пользы), аристократию (власть лучших в интересах общества), политию (власть большинства в интересах общей пользы); неправильными – демократию(поскольку тут выдвигается принцип равенства во всем и государством правит неорганизованное большинство), олигархию (форма власти богатого меньшинства, основанная на неравенстве во всем) и тиранию(власть тут осуществляется деспотично, тиран правит всем).
Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. Из неправильных форм Аристотель отдает предпочтение демократии как наиболее сносной.
Третий период развития политико–правовой мысли Древней Греции (IV – II вв. до н. э.)
Это период эллинизма, начало заката древнегреческой государственности. Греческие полисы попали под власть Македонии, а затем – Рима.
Кризис греческой государственности вызвал пессимистические настроения, характерные для мышления Эпикура (341–270 гг. до н. э.). Он призывал к политической пассивности, утверждая, что наиболее разумным для человека является не деятельность, а покой (атараксия). Главной целью политической власти и основой политических отношений является гарантия безопасности, помощь людям в преодолении страха. Государство и закон рассматривается как следствие договора людей между собой для общей пользы и взаимной безопасности.
Греческий историк и политический деятель Полибий (ок. 200–ок. 120 гг. до н.э.). продолжал развивать учение стоиков о «судьбе», как общем мировом законе и разуме. Общественная жизнь существует по природе и направляется судьбой. В природе живой организм проходит стадии рождения, расцвета и упадка. Точно такие же стадии проходит в своем развитии и общество. Это развитие идет по кругу; завершаясь, процесс повторяется сначала; формы правления меняются, переходя одна в другую.
Кругооборот в политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Сначала возникает монархия, которая постепенно вырождается в тиранию. Затем благородные мужи освобождают общество от тиранов, и устанавливается аристократическая форма правления. Но аристократия постепенно перерождается в олигархию, что вызывает недовольство толпы и приводит к перевороту, в результате которого устанавливается демократия, темной стороной которой может быть охлократия (власть толпы).
Изучая причины могущества Римского государства, которому удалось покорить «весь известный мир», Полибий пришел к мысли о том, что римское могущество обусловлено смешением трех государственных форм: монархии (консулат), аристократии (сенат) и демократии (народное собрание). Политическая мысль Полибия стала своеобразным связующим звеном между политико–правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.
Политико–правовая мысль Древнего Рима (VIII в до н.э. – V в. н.э.) часто рассматривается в единстве с древнегреческой. Для этого есть определенные основания – греческая наука и культура оказали большое влияние на римское общество. Мыслители и Древней Греции, и Древнего Рима размышляли о государстве и его возможных формах, о правах и обязанностях граждан, однако в политико–правовой мысли древних греков преобладал социально–политический аспект, у римлян – правовой.
Из произведений мыслителей Древнего Рима, в которых развиваются оригинальные идеи политики, прежде всего следует отметить поэму “О природе вещей” Тита Лукреция Кара, работы “О государстве” и “О законах” Марка Туллия Цицерона. Немало для развития политической мысли древнего мира сделали и такие древнеримские мыслители, как Сенека, Эпиктет, Плиний Старший, Марк Аврелий, Гай Светоний Транквилл и другие.
Тит Лукреций Кар (99-55 гг.до н э.) развивал мысли древнегреческих философов о договорном характере государства. Он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей.
Марк Туллий Цицерон(106–43 г. до н. э.), развиваяидеи Аристотеля, утверждал, что люди от природы наделены богами врожденной тягой к общению. Государство также возникает природным путем – на основе семьи. Он полагал, что государственная власть должна быть вручена мудрецам, способным приблизиться к пониманию мирового божественного разума. Его политические и правовые взгляды изложены в трех сочинениях – «О государстве», «О законах», «Об обязанностях». В отличие от Платона и Аристотеля, считавших, что государство и естественное право неотделимы, Цицерон утверждал, что сначала появляется естественное право, и только потом – государство и писаный закон.
Изучал Цицерон и формы государственного правления в поисках наилучшего варианта. В зависимости от численности тех, кто управляет государством, он выделил три простые формы правления: монархию(царскую власть), аристократию(власть оптиматов), демократию (власть народа). Все эти формы несовершенны, но приемлемы. Каждая из них имеет свои плюсы и минусы. При этом демократию Цицерон ставил на последнее место, отдавая предпочтение царской власти. Хотя каждая из них по-своему привлекательна: монархия – благодеяниями, аристократия – мудростью, демократия – свободой. Но под влиянием обстоятельств они могут потерять свои позитивные качества, выродиться в неправильные формы. Выход из сложившейся проблемы Цицерон нашел следующий: для получения идеальной формы правления следует равномерно смешивать позитивные качества каждой из форм. Таким образом, получается политический идеал – аристократическая сенатская республика – смешанная форма правления, в которой монархические черты представлены в виде власти консулов, аристократические – правлением сената, демократические – народным собранием и властью трибунов.
Заслуживают внимания космополитические идеи и естественно-правовые положения, выдвинутые представителями римского стоицизма, наиболее яркими среди которых были Луций Анней Сенека(около 4 г. до н.э. – 65 гг. н.э.) и Эпиктет (50-138 гг.). Сенека считал, что неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная - естественное государство, членами которого по закону природы являются все люди. Поэтому Сенека призывал признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. По его убеждению, перед лицом мирового закона равны все люди – свободные и рабы, граждане Рима и варвары, мужчины и женщины.
У Эпиктета призывы к надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой критикой богатства и осуждением рабства. В основе его миропонимания лежала философия свободы. Он учил людей дорожить своей свободой - свободой слова, действий, выбора. Он не только проповедовал свои идеи, но и сам придерживался их, соединяя теорию с практикой. Его идеалом был Сократ, он часто ссылался на его мысли, жизнь, и особенно смерть. Так же, как и Сократ, Эпиктет не написал ни одной строчки. Его философская концепция была изложена в беседах, диалогах, записанных его благодарными и верными учениками.
Он учил, что свобода человека зависит не от внешних обстоятельств, а прежде всего от внутреннего состояния его души. Есть рабы, которые мечтают о свободе. Но часто, получив ее, они ради еды идут на преступления, становясь рабами желудка. Даже сенаторы по-своему рабы, если они унижаются перед императором. Просто это рабы, которые ходят в сенат.
В чем же настоящая свобода? Свободен только тот, чьи поступки определяются его совестью. «На каждом шагу своей жизни человек должен поступать согласно с законами правды и добра, начертанными в его душе, - тогда он воистину будет свободен. Люди только потому несчастны, что не живут согласно этим законам правды и добра».
Свободу Эпиктет считал наивысшим благом, и потому человек свободный не может быть несчастным. Если, наоборот, человек страдает, убит горем, то это верная примета того, что человек стал невольником (обстоятельств или чувств). Если человек унижается перед кем-то – то он самый обыкновенный раб. Свободный человек распоряжается только тем, чем может распоряжаться, - он распоряжается собой. И никогда не покушается на свободу других. Если человек желает управлять другими – он раб своего инстинкта власти над людьми.