Старые люди делятся с молодежью опытом, дают наставления, наказы и всячески почитаются детьми. Благоговейное отношение к старой матери ярко выражено в пословице: «Долг матери не оплатить вовеки, хоть трижды донеси ее до Мекки».
Особым почетом пользуются престарелые родители. Старые мать и отец, даже будучи немощными, возглавляют любой праздничный стол. С их благословения начинается и их благословением заканчивается любое празднество. Дом, в котором живут старики, отчий дом (қара шаңырақ, үлкен үй) посещается другими родственниками. Сюда приводят детей, приносят положенные по традиции подарки (сыбаға) и пр. Философские, мировоззренческие основы почитания старших заложены в специфике кочевой культуры. Как отмечает В.И. Тимошинов, у казахов «не было разделения философии мира и быта. <…> синкретизм мышления проявляется в том, что быт казахов и был книгой о Первотворении, Космосе и человеке, их взаимоотношении. Единство человека и Космоса осознается как связь с предками, с предначалом жизни. С этими представлениями у казахов связано и почитание старших, и поклонение культу предков” [Тимошинов 2001:103]. После смерти стариков поддержание статуса қара шаңырақ передается по наследству младшему сыну (кенже) либо сыну, с которым жили старики.
Старая женщина–мать исполняет все обязанности по отношению к родственникам мужа, предусмотренные национальным этикетом. Воспитанная в традиционном духе, она никогда не собьется, не допустит оплошности, назвав имя свекра или деверя, даже если окружающие не придают этому значения. Старая мать, отдавшая немало сил и здоровья воспитанию детей, уходу за мужем и его родителями, помогавшая становлению младших родственников мужа, в преклонном возрасте окружается почетом и уважением.
В этом возрасте мать принимает участие в хозяйственных делах в зависимости от состояния здоровья. Крепкая женщина может взять на себя заботы по готовке еды, приему гостей, воспитанию внуков, а при наличии подворного хозяйства – уходу за животными, садом-огородом и пр. Если здоровье не позволяет, мать ограничивается шитьем лоскутных одеял, вязанием, другими посильными делами. В целом, она отстраняется от управления домашним хозяйством и во многом зависит от невестки.
Старые женщины уделяют больше внимания уходу за внуками, стариком-мужем, а также принимают непосредственное участие во всех обрядах и ритулах, будь это свадебное торжество или похороны, либо празднование какоголибо события в жизни близких и родственников. Часть этих ритуалов была описана нами в предыдущих блоках, поэтому остановимся на краткой характеристике общих черт похоронного ритуала.
Погребально-поминальная обрядность современных казахов подробнейшим образом охарактеризована на основе этнографических материалов конца ХХ века Ж.Есназаровой, А.Б.Калышевым, Т.А.Аршабековым, К.А.Бекбалак и др. Отметим лишь часть ритуальных обязанностей, в которых принимают участие женщины, в основном, старые женщины. В частности, следует отметить, что похоронно-поминальная обрядность достаточно устойчива в своих основных чертах, а те изменения, которые были внесены в советскую эпоху, в последние десятилетия постепенно вытесняются традиционноэтническими и частично мусульманскими обрядами.
Как правило, усопшего сразу помещают по правую сторону освобожденной для этой цели комнаты, постелив на пол белую ткань (простыню) и, осуществив необходимые процедуры по обмыванию (дәрет алдыру, мейірім су, арулау, жуу) и приведению тела в порядок, заворачивают в белую ткань. Хоронят, по казахским обычаям, только на третий день, поэтому ночью при покойнике бодрствуют старые люди (өлікті күзету).
Считается, что покойник – гость в доме и в этом бренном мире (фәни), возвращается в свой мир (бақи). Угощение в честь покойника «перед дальней дорогой» называется қонақасы (букв.: «угощение гостя»). Отсюда и значение эвфемизма қайтыс болу, қайту – «вернуться» (в значении «умереть»).
В день похорон приступают к ритуальному обмыванию тела. Женщин обмывают, как правило, старые женщины, которые считают этот обряд (сүйекке кіру) почетным и которые затем одариваются близкими родственниками покойной.
Важный элемент похоронно-поминальной обрядности – ритуальное оплакивание, которое также осуществляется пожилыми женщинами. В южных регионах страны покойника оплакивают и мужчины. Обрядовое оплакивание исполняется женщинами в форме песни-плача при встрече с каждым, кто пришел попрощаться, выразить соболезнование. После обмывания приступают к облачению покойника в саван, который раскраивают и шьют тут же несколькими грубыми стежками, придавая савану форму одежды. Обряжение покойного завершается заворачиванием в ковер или кошму, которые после похорон и ритуального «очищения»
(вывешиваются на ночь во дворе) стараются не стелить под ноги и, как правило, дарят мечети или мулле. После совершения обряда «фидия» (пидия, підія) – «выкупа грехов» и «жаназа» (заупокойная молитва) - тело выносится из дома, что сопровождается обрядовым плачем. После этого женщины должны совершить в доме покойного обряд иіс шығару – обжарить семь лепешек (шелпек) в раскаленном жире.
Женщины, в том числе и мать, в момент проведения последних обрядов находятся в некотором отдалении, стараясь не плакать громко, так как считается, что это «затрудняет уход покойника».
На кладбище (семейное, родовое) едут одни мужчины, хотя иногда для близких покойника допускается исключение из правил. Запрет на участие женщин в погребении тела объясняется учеными по-разному: представлением о том, что «слезы обернутся потопом для покойного», «нельзя беспокоить душу покойного», «женщины, по шариату, нечисты» и пр.
[Обычаи и обряды 2001: 333].
В соответствии с представлением о том, что розданное и съеденное во время поминок вернется покойнику в потусторонним мире, собравшимся раздают лоскуты ткани (плющ, бархат, шелк) либо носовые платочки (обряд «жыртыс беру»). Поминки (садақа) существуют в нескольких разновидностях: «қарасы» - трапеза, которая проходит сразу после похорон, «үші» - поминки на третий день, «жетісі» - на седьмой день, «қырықы» - на сороковой день, «жылы» - поминки, устраиваемые через год. В некоторых регионах отмечают и 100 дней («жүзі»). Наиболее важными считаются «қарасы», «үші», которые сливаются в один ритуал, «қырықы» («душу усопшего забирает ангел смерти») и «жылы», с которым заканчивается траур по усопшему.
Интересно, что у казахов нет строго регламентированных предписаний относительно траурной одежды. Как правило, исключаются украшения, яркие, броские наряды, женщины покрывают головы платком. Цвет платка не имеет значения, хотя в прошлом при смерти человека средних лет траурным был черный цвет, при утере молодого – красный. Кроме того, следует отметить, что траур в прошлом носили, в основном, в связи с утратой мужчин. Женщин и детей это не касалось.
3.6. Концепт мать/ана в картине мира казахско-русских билингвов: социально-исторический комментарий
Объем концепта мать может быть в достаточной степени освещен только в социально-историческом контексте, поэтому считаем целесообразным обращение к сведениям социальноисторического, культурологического характера. В частности, социальные функции матери максимально высвечиваются в рамках развития института семьи и социального статуса женщины, что и получает отражение в языке.
Как известно, семья в виде устойчивого социального объединения возникла с разложением родового строя. Со сменой эпох менялись как структура, так и функции семьи, соответственно, социальные роли лиц, объединенных семейными узами. Материнскую семью эпохи матриархата постепенно сменила большая патриархальная семья, в недрах которой с течением времени и сформировалась индивидуальная семья.
Эти и другие вопросы историко-этнографического, социального характера подробно освещены в специальной литературе (см., например: Косвен 1957, 1963; Кисляков 1969; Абрамзон 1971; а также Маковецкий 1886; Казахи 1995; Аргынбаев 1973, 1996 и др.), мы же остановимся на некоторых особенностях социального института семьи, определявших статус женщины-матери в историческом развитии общества.
В эпоху матриархата родовое общество строится по материнской линии. “При том, что отец всегда принадлежит к другой, чем мать, группе, т.е. к другому хозяйственному коллективу, что во всяком случае отцовство в общественном смысле не осознается и никакой в этом отношении роли не играет <...>, все фратрии и роды группируются вокруг женщинматерей, каждая такая группа состоит из потомков женщины, и родство идет по женской, а не по мужской линии,” - пишет М.О. Косвен, считая одной из важнейших причин “характер общественного разделения труда между полами” и хозяйственную роль женщины на этой стадии развития общества [Косвен 1957: 123]. Материнская семья, по мнению ученых, состояла из женщин и мужчин с потомством по женской линии в 4-5 поколениях, доходя порой до 200-300 человек. Велика сила женского, материнского начала, отец в значительной мере остается чужим, “приходящим”, часто не известным своим детям (дислокальное поселение, когда каждый из супругов остается жить в своей материнской семье со временем переходит в матрилокальное поселение: муж живет в семье жены). Парные браки, не имея хозяйственного значения, на ранних порах сосуществуют с пережитками группового брака и экзогамии. Распространен кросс-кузенный брак — брак между двоюродным братом и сестрой по отцовской линии. “И у некоторых развитых народов считается, что кузены как бы предназначены друг другу в супруги” [Косвен 1957:126]. Пережитками являются полиандрия (многомужество) и сорорат