Беременные женщины придерживаются определенных запретов и предписаний: не стригут волос, чтобы не «укоротить» жизнь будущего ребенка (так называемая «имитативная магия»), не выходят на улицу без сопровождения с наступлением темноты, не присутствуют на похоронах, не остаются в одиночестве, если муж временно отсутствует. Родственники удовлетворяют «пищевые капризы» беременной (жерік), исполняют приемлемые просьбы, т.к. они считаются потребностями и желаниями будущего ребенка. Вообще, к молодой беременной женщине (жене и снохе) казахи относятся трепетно и, в первую очередь, в связи с ожиданием наследника.
В современных условиях рождение ребенка – дело не только семьи, но и общества, обеспокоенного демографическими проблемами. Рождение ребенка находится под контролем специалистов, и лишь в редких случаях, особенно, если это происходит в сельской местности, ребенок может родиться дома. Тогда ребенка принимает повитуха, используя все необходимые меры предосторожности и соблюдая по
возможности правила гигиены. Рождение ребенка в условиях родильного дома происходит в соответствии с теми процедурами, которые предусмотрены медициной. Ребенка в последнее время сразу же прикладывают к груди матери, однако бывают и отступления, обусловленные тем, что учреждение придерживается установленных ранее правил, т.е. ребенка дают маме только на третий день.
Поскольку многие обрядовые действия, связанные с облегчением родов, перерезанием пуповины, сейчас отошли в прошлое, устойчивой является традиция назначения родителями (чаще - матерью) «кіндік шеше» (букв.: «пуповинная мать», т.е. «повитуха», «крестная мать»). Кіндік шеше выбирается из числа родственниц, подруг; иногда кіндік шеше становится сама акушерка, принявшая роды. Кіндік шеше, как уже отмечалось ранее, отводится важная роль в обрядовых действиях с момента рождения младенца до достижения им возраста сорока дней (қырықы). Кроме того, кіндік шеше опекает ребенка и в будущем, как правило, до вступления кіндік бала («крестника») в брак.
Имя ребенку обычно дается до выписки из родильного дома. Право выбора имени по традиции предоставляется дедушкам и бабушкам, уважаемым родственникам, но окончательное решение, как правило, все же остается за молодыми родителями. Детей нарекают именами известных людей, исторических личностей, общественных деятелей, уважаемых лиц из своего рода, аула, желая при этом, чтобы это имя принесло ему такой же жизненный успех, а также просто благозвучными именами, часто с определенным смыслом. Девочек называют благозвучными именами, иногда заимствованными из других языков (либо в честь кого-либо). Однако ребенок никогда не нарекается именем отца, матери, дедушки и вообще близкого родственника по отцовской линии. В крайнем случае, ему дают созвучное имя. Как правило, основная масса казахских имен до сих пор сохраняет внутреннюю форму, «переводима». Поэтому, если новорожденного нарекают в честь умершего деда, то могут назвать его Орынбасар (т.е. «заместитель») и пр. Таким образом, среди казахов нет лиц, имена и отчества которых были бы образованы от одной основы.
Празднество по поводу рождения ребенка, которое в прошлом начиналось сразу же с момента его появления – шілдехана, шілде кузет - в настоящее время проводится в день выписки матери с младенцем из родильного дома. По словам ученых, если прежний смысл шілдехана заключался в охране роженицы и ребенка от злых духов, которые «могли подменить ребенка», то сейчас это – празднование благополучного исхода родов. В этот день закалывают ритуальное животное, обычно овцу; угощают сначала роженицу, затем остальных женщин. Мать новорожденного в течение нескольких дней поят бульоном из свежего мяса. Женщины едят мясо без ножа, стараясь не повредить шейные позвонки (мойын омыртқа), которые в очищенном виде хранятся до 40 дней. Это, по народному поверью, способствует быстрому закреплению шейных позвонков ребенка, его способности «держать головку». Все это время, как правило, до исхода 40 дней возле матери и ребенка (особенно, если это происходит в молодой семье) находится кто-либо из женщин (чаще – свекровь или родственница мужа).
В сельской местности до сих пор сохраняется традиция укладывания младенца в колыбель (бесік), которая сопровождается рядом ритуалов магического характера (колыбель покрывается семью вещами, имеющими определенный смысл; ручку колыбели прижигают раскаленной кочергой или щипцами –от испуга; проводят аластау (сыплют вокруг колыбели соль или обводят зажженной спичкой, лучиной) – от сглаза; пропускают через отверстие в колыбели (шүмек) лакомства; кладут под подушку в качестве оберега нож, ножницы, расческу, зеркало; пришивают к одежде или шапочке малыша амулеты (тұмар) – бусинки, булавки и пр.).
В городской среде ребенка укладывают в кроватку, коляску, однако применяют часть ритуала от сглаза. Обязательным является обряд қырқынан шығару (букв.: «выведение из сорокадневия»), совершаемый на сороковой день с момента рождения младенца. Считается, что ребенок освобождается от воздействия сверхъестественных сил; таким образом, 40 дней символизируют порог между двумя мирами (любопытно, что уход в «мир иной» также отмечается сакральным числом 40: «на сороковой день душу усопшего забирает ангел смерти Азраил»). Руководит церемонией кіндік шеше. Ребенка купают в воде, в которую кладут монеты, серебряные или золотые кольца. При этом в чашку набирают 40 ложек воды (чашки и ложки – деревянные), затем выливают на малыша с благопожеланиями (вариант – 40 ложек воды набирается в ванночку для купания, а остальную воду доливают). После купания младенцу стригут ногти, утробные волосы (қарын шаш), которые зашивают в мешочек и хранят до года, а то и больше, среди одежды малыша. Ногти, по данным исследователей, завернув в бумагу или ткань, прячут в пазах между кирпичами, брусьями в сарае для скота. Кроме того, первую рубашонку младенца (ит көйлек, букв.: «собачья рубашка»), завернув в нее сладости, привязывают к ошейнику собаки. Дети, гоняясь за собакой, развязывают узелок, лакомятся сладостями, а сама рубашка хранится вместе с локонами ребенка. Участницы обряда угощаются чаем, сладостями, бешбармаком. Кіндік шеше или другая женщина, совершавшая обряд, получает в подарок отрез на платье.
Матери в этих обрядах отводится пассивная роль, т.к. обряды совершаются опытными, многодетными женщинами, бабушками и пр. По данным, приведенным в указанном этнографическом сборнике, только после проведения обряда ребенка могли обнять и поцеловать, а также мужу разрешалась прикасаться к жене.
Устойчивым обрядом является и тұсау кесу (разрезание пут), который проводится сразу же после того, как малыш сделает первые шаги. Малышу перекрестно обвязывают ножки двухцветным шнуром, который перерезается кем-либо из женщин либо специально приглашенным близким. Считается, что ребенок будет таким же энергичным или успешным в жизни, как и тот, кто перерезал путы. Женщина, исполняющая обряд, приносит подарок для ребенка. В свою очередь, она одаривается родителями. В последнее время к исполнению обряда привлекаются и мужчины. Иногда перед малышом (на расстоянии 1-1,5 метра от него) раскладывают в несколько горок лакомства, деньги (монеты), кладут книгу и т.д. Считается, что дальнейшая жизнь малыша будет зависеть от того, к чему он потянется (например, деньги – «богатство», книги – «ученость» и пр.). Обряд заканчивается праздничной трапезой.
Весьма распространен среди казахов и обряд инициации мальчиков, которых по достижении 5-7-9 лет подвергают обрезанию (сүндет). Процедура совершается врачом в больнице, реже дома. Иногда для операции приглашают муллу. После обрезания устраивают празднество (той), а гости одаривают мальчика, как правило - крупными суммами денег. Мать ребенка и в этом случае исполняет роль хозяйки, организующей праздничный стол.
Как видим, молодой матери в этот период отводится второстепенная роль, хотя все повседневные заботы о ребенке ложатся, конечно, на нее. Существует ряд этикетных норм поведения молодой матери – жены – снохи – хозяйки.
Так, на молодую невестку/сноху ложатся все хозяйственные хлопоты – приготовление еды, стирка, уборка, уход за детьми и немощными стариками (в сложной семье). Она должна просыпаться раньше всех и ложиться позже всех членов семьи. Невестке положено вести себя скромно, привечать любых (званых и незваных) гостей, обращаться к родственникам мужа (особенно к свекру и старшим деверьям) только на «вы»; избегать произношения их имен; придумать ласковые прозвища для младших деверей и золовок; беспрекословно подчиняться свекрови, что и соблюдается, как правило, в первые годы супружества, а то и все последующие годы.Хорошим тоном считается, если молодая женщина в присутствии других лиц обращается к мужу не по имени, а посредством эвфемизмов (отағасы, ағасы и пр.).
Молодая мать не должна проявлять чувств к ребенку (особенно, к первенцу) в присутствии родственников мужа, а также отчитывать детей, т.к. это считается оскорбительным для свекра и свекрови. Как уже отмечалось, первый ребенок считается дитятей стариков, молодые родители «получают права» на последующих детей.
За первенцем обычно ухаживает бабушка – «бауырына басады» (букв.: «прикладывает к печени»), зачастую позволяя невестке только кормить грудью малыша, а все остальные заботы, в том числе и ночной уход, берет на себя.
Кормление грудью осуществляется молодой матерью в укромном месте, отдельной комнате, вдали от посторонних глаз (за исключением женской половины родственников мужа). Нередко за ребенком ухаживает абысын молодой матери – старшая невестка этой семьи, которая может кормить грудью младенца наравне со своим малышом. В этом, как нам кажется, проявляется устойчивость патриархальных отношений, построенных на приоритете мужского начала. Естественно, в городской среде, в нуклеарных семьях эти традиции могут не соблюдаться.