2.2 Ж.-П. Сартр и Николай Бердяев: два взгляда на свободу человека
Наиболее концентрированное выражение поиск смысла жизни получил в русской идеалистической философии конца XIX века, а также в учении экзистенциалистов. Строго говоря, ответ по большому счету так и не был найден; философия показала бессилие человека на данном этапе ответить на этот вопрос.
Русская философия склонялась к пониманию цели жизни как поиску Бога, духовному возвышению - этим самым круг как бы замыкался, и само определение жизни опять упиралось в классическое христианство.
Экзистенциалисты же шли совершенно другим путем, и, по их мнению, смысл жизни заключался в отсутствии смысла, в том, например, чтобы каждый человек конструировал свой собственный смысл, свою суть с нуля и для себя самого, ибо мир, в общем-то, абсурден и бессмыслен.
Немецкий философ и культурологЭрнст Кассирер (1874-1945)писал: «Неизбежный момент человеческого существования — это противоречие. У человека нет природы — простого или однородного бытия. Он причудливая смесь бытия и небытия; его место — между этими двумя полюсами».
«Природной» сферой человека является сфера культуры. Принадлежность к ней во многом освобождает его от подчинения естественным законам, а значит, от предопределенности и предобусловленности. С момента, когда человек «разорвал пуповину», связывающую его с жесткими детерминациями природного мира, его местом пребывания становится призрачная и при этом единственно реальная для него область — область свободы. Потому размышление о человеке — всегда размышление о свободе.
Уникальную бытийную ситуацию человека четко обрисовал Э.Фромм. Самосознание, разум, фантазия — все эти «не-животные» свойства человека разрушили ту природную гармонию, в которой он был рожден. С их появлением он становится «причудой» универсума. С одной стороны, он подчиняется физическим законам природы, подобно всем живым существам, он крепко связан с родом. С другой стороны, он обладает самосознанием, разумеет свое бессилие и границы собственной жизни. В силу этого парадоксального положения в мире человек постоянно находится во власти невыносимой дихотомии духа и тела, желания вечности и неизбежности смертного удела. Его жизнь предельно не уравновешена. Она не может быть прожита путем простого повторения модели своего вида. Человек должен жить сам, это — «единственное живое существо, которое ощущает собственное бытие как проблему, которую он должен разрешить и от которой он не может избавиться».
Потому извечные спутники человека — тоска по укорененности, по утраченному раю, страх и одиночество. Эта смятенность человека замечательно выражена в названии одного из романов Т.Вулф — «Домой возврата нет».
Утеряв связь с праматерью-Природой, человек вынужден искать новую «родину». Оставив попытки укоренения в том раю, из которого он сам себя изгнал, перестав стучать в навеки закрывшуюся перед ним дверь, человек трансформирует факт своего сиротства в мире в высшее состояние — в свободу.
Разумеется, свобода дает несоизмеримо менее твердые основания для жизни, нежели природная обусловленность. Человек, избравший эту «родину», находится в чрезвычайно уязвимой позиции: отныне все судьбоносные решения он должен принимать сам. Он вынужден самостоятельно совершать выбор, в то время как животное избавлено от исполнения этого тяжкого предназначения. Лицом к лицу он обращен к смерти — тогда как животное в определенном смысле «бессмертно», ибо знание о смерти не омрачает его существования. Однако, будучи гражданином Свободы, человек способен к постоянному «саморождению» — в отличие от животного, которое не в состоянии самородиться: оно является готовым «продуктом» эволюции. Рождение человека в обычном смысле слова есть только начало его истинного и многократного рождения в качестве совершенствующегося, трансцендирующего существа. В этом — преимущество человека перед природными существами. В этом же — предельная ненадежность его пребывания в мире. Отсюда берет начало одна из экзистенциалий человеческого бытия — страх. Не случайно С.Кьеркегор назвал страх - обмороком свободы. К отрицательным сторонам свободы прибавляется и боль из-за недостижимой естественности других живых существ. Животные «не видят своей наготы — и Отец небесный питает их».
Другой лик такой блаженной природной устойчивости — счастливый дикарь Ж.-Ж.Руссо. Плата за недостижимость этого блаженства — открытый горизонт возможностей. Но что же это за горизонт? Часто он представляется неким общественно-правовым состоянием, которое социум должен обеспечить своим представителям. Но, как известно, человек может быть порабощенным и в самом демократическом социуме. Он может быть рабом алчности, невежества, влечений. И наоборот, даже в самом тоталитарном обществе человек может оставаться свободным. Г.Галилей стал свободен в том момент, когда сказал: «А все-таки она вертится!». Н.Чернышевский был свободен на каторге, А.Сахаров — в ссылке, а Ю.Фучик — в ожидании виселицы. Не случайно Ж.-П.Сартр говорил, что он и его товарищи по французскому Сопротивлению никогда не были так свободны, как в оккупации.
Свободен тот, кто выбрал свободу. В этой тавтологии заключен ее основной смысл — смысл самостоятельного выбора. При этом неверно понимать открытый горизонт возможностей как безграничность набора таких выборов. Человеческие выборы обусловлены извне и изнутри нашим природным естеством, установлениями культуры, собственной конечностью и т.д. Отсюда — парадоксальная фраза М.Мамардашвили: «Свобода — это феномен, который имеет место там, где нет никакого выбора».
На самом деле противоречие, заложенное в этой фразе, кажимо, мнимо. Философ имеет в виду то, что именно в момент, когда ситуация обострена до предела, «погранична» — жизнь или смерть, спасение себя посредством предательства или сохранение своего человеческого достоинства — тогда и делается истинный выбор.
Человек становится свободным тогда, когда сам управляет собой. Потому свобода — это не только кьеркегоровский страх, но и внутреннее бесстрашие. Свобода — это возможность собственного отношения и исполнение этого отношения всей своей жизнью. По словам Н.Бердяева, «свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри и свобода есть моя творческая сила, не выбор между поставленными мною добром и злом, а мое создание добра и зла».
Основное качество свободы — то, что ее ничто не вынуждает. Она является причиной себя в том смысле, что ее нельзя получить в готовом виде со стороны - это давание себе самому закона действия.
И особо значимо здесь слово «закон». Итак, человек — существо, самостоятельно делающее выбор смысла своей жизни. Он никогда не дается легко, он всегда выстрадан и бесконечно рискован, поскольку может оказаться ошибочным. Более того, он предельно ограничивает жизнь личности. Так, избрав смысл творческой реализации, человек должен отказаться от множества развлечений, во многом обеднив свою личную и семейную жизнь. Избрав внутреннее право «в сердечной простоте беседовать о Боге И истину царям с улыбкой говорить…» человек лишается возможности лукавить и приспосабливаться к желаниям власть имущих. С момента этого выбора жизнь человека детерминируется им не менее, чем жизнь животного — набором рефлексов. Различие между ними состоит в том, что человек обусловливает себя изнутри, в то время как животное обусловлено извне. Животное не может быть свободно, как не может быть несвободно: ведь оно не имеет представления об «этом сладком слове». Несвободен может быть лишь человек, ибо он наделен даром осознания. В этом и есть корень оппозиции «Природа — Свобода». В этом же — решение проблемы о связи свободы и ответственности. Свобода — поле реализации собственных выборов. Потому она неизбежно включает в себя ответственность. Необходимость ответственности человека замечательно выразила А.Мердок в романе «Черный принц»: «Все события имеют последствия... Любая моя прихоть может повлиять на все будущее мира. Оттого что я сейчас курю сигарету и улыбаюсь своим недостойным мыслям, другой человек, быть может, умрет в муках».
В ответственном отношении к ситуации и кроется основополагающая функция личности — функция совершенствования сугубо человеческого мира — культуры. Религиозный экзистенциалист Г.Марсель выводит необходимость всесторонней ответственности из тезиса о незавершенности человека. Человек и мир процессуальны. И это значит, что мы заведомо живем в «не-разрешенной ситуации». Человеческая ситуация не задана природно, ибо среда «равнодушна» к человеку. Животное как природное существо не имеет ситуации: оно живет и погибает так, как этого хочет среда. Ситуацию может создать лишь человек. Причина этой возможности — в парадоксальном характере связи человека и мира. С одной стороны, человек — единственное в природе свободное существо, потому что он осознает свою свободу, ищет ее, стремится к ней. С другой стороны, он живет в «фактичности», т.е. в объективных обстоятельствах жизни, сложившихся без его участия: он гражданин определенного государства, он родился именно в этой семье, он имеет такую, а не иную внешность, определенный уровень дарований. Потому свобода человека — всегда результат его борьбы с фактичностью существования. Наша глубочайшая ответственность — ответственность за создание ситуации или за отречение от этого творческого шага. По Марселю, каждое наше слово, как и каждое молчание имеет отголоски. Скажем, если человек не примкнул к угнетенным, тем самым он становится сообщником угнетателей. И значит, свобода каждого из нас оказывается судьбой для Другого. Лишь ничего не уразумев в сущности свободы можно допустить столь распространенную путаницу между понятиями «свободы» и «произвола». В.Даль определяет произвол как самоволие, необузданность и деспотизм. Произвол есть потакание худшему в себе, тогда как свобода — достижение лучшего в себе. Произвол есть качество дозволенности всякого — нужного и ненужного, исходящее из принципа «моему нраву не препятствуй». Свобода подчинена зову ответственности: «на том стою и не могу иначе».