Не многим удалось избежать излишней политизированности (в среде эмигрантов проявление излишней политизированности получило название «большевикоедство»)– настоящей эпидении ХХ века. В советском литературоведении этот вирус породил вульгарно социологизированный взгляд на природу искусства, вульгарно материалистический, вульгарно атеистический, сохранявшиеся вплоть до второй половины 80-х годов. Из этого вовсе не вытекает, что исследований, не утративших своей не только исторической, но и научной значимости в эти десятилетия не создавалось. Не бывает никогда времён, окрашенных только в чёрные цвета.
После «оттепели» в советской науке появится новое поколение учёных, чьи исследования поэтики, прежде всего художественного наследия 20-х годов, и сегодня представляют самый серьёзный интерес и должны нами учитываться. Назовём только имена: Г.А.Белая, В.П.Скобелев, Е.Б.Скороспелова, Н.И.Великая, Н.Е.Васильева и многие другие.
В. Со второй половины 80-х годов ХХ века начинается новый этап, о продуктивности которого будут судить, между прочим, и по нашей с вами активности и усердию. Методологические проблемы этого периода связаны с освобождением от догматической и вульгарно-материалистической версии природы искусства и возвращением к философскому наследию серебряного века с его широким взглядом на природу творчества (и социальным, и религиозным, и психологическим…)
1. Границы бывают «прозрачные», проницаемые и непроницаемые, чёткие и размытые… в любом случае требуется их научное обоснование, опирающееся на историко-литературные факты.
2. Характеристика границ обусловлена и соотнесена с характеристикой очерчиваемых ими художественных эпох или периодов. Современная историко-литературная версия опирается на типологию художественных эпох, формулируемую в трудах Н.И.Конрада, Ю.М.Лотмана, Е.Мелетинского, так или иначе переосмыслявших идеи И.Пригожина. В самом упрощённом варианте типология предполагает выявление признаков т.н. СЕРЕДИННЫХ и КРАЙНИХ эпох (Ю.М. Лотман именует их как эпохи «КУЛЬТУРЫ)» и «ВЗРЫВА», эпох, которые в «химически чистом» виде никогда не встречаются в истории. Иногда встречается термин «ПЕРЕХОДНАЯ» эпоха в значении «крайняя». Мне он представляется менее удачным, но он начал употребляться раньше других и потому – «прижился».
1.Конрад..Н.И..Место..первого..тома..в «Истории всемирной литературы» //ИВЛ: В 9тт. –М., 1983.-Т.1.С.14-20;
2. Бузник В.В. Введение//История русской советской поэзии. 1917-1941. – Л., Наука, 1983.-Т.1.С.3-12;
3. Мелетинский Е. Возникновение и ранние формы словесного искусства//ИВЛ: В 9тт. Т.1. С.23-52;
Лотман Ю.М. Клио на распутье// Наше наследие. 1988.5.С.1-4;
Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М.,1992.
Практические занятия №1,2,3,6,7,14.
Бурова С. Литература первых лет Октября: Методические рекомендации по курсу «История русской советской литературы». Тюмень, 1995.
Бурова С. Поэма А.Блока «Двенадцать» в прочтении «следующего поколения»//Бурова С. Советская классика в новом прочтении. Тюмень, 1997.С.8-23 [Более доступен первый вариант этой статьи: Бурова С. Категория «Другого» в поэме А.Блока «Двенадцать»//Русская литература и философская мысль 19-20 вв. Тюмень, 1993.С.124-135].
До конца 80-х годов ХХ века период «Литература первых лет Октября» рассматривался как далеко не самый интересный и небогатый литературными шедеврами, но очень значимый, с точки зрения политических преобразований, отрезок истории. Справедливости ради, следует сказать, что новый взгляд на этот период формируется ещё до волны литературных возвращений. В.В.Бузник в самом начале 80-х высказывает чрезвычайно интересную мысль о способности искусства в определённые периоды за короткий период в сжатом виде повторять основные этапы долгой истории развития художественной мысли: от устной стадии к письменной. Отчасти версия эта позволяла объяснить сравнительно небольшой объём дошедших до нас текстов.
В последствии выяснилось, что текстов этого времени сохранилось совсем не так уж и мало.
В 80-е появляется и ещё одна замечательная версия об этой эпохе. Кстати, у В.В.Бузник она тоже просматривается: версия о переходном характере литературы первых лет Октября. С большой настойчивостью эту мысль будет отстаивать Н.Е.Васильева.
Говорить об этом сегодня особенно необходимо, слишком уж охотно и стремительно мы в очередной раз «отрекаемся от старого мира».
Литература первых лет Октября – это последний период Серебряного века накануне его «разветвления» на две самостоятельно развивающиеся «линии» ( в границах Зарубежья и советской культуры). Период литературы Октября – это литература в «точке б и ф у р к а ц и и» (Ю.М.Лотман-И.Пригожин). Б и ф у р к а ц и я – раздвоение, ослабление внутрилитературных связей и одновременное их с о с у щ е с т в о в а н и е до момента ф л у к т а ц и и - «случайного», т.е. не литературного отклонения величин (художников) от «серединного» значения, привычного, «нормального». Основная характеристика литературы первых лет Октября обусловлена, с одной стороны, наличием генетической связи с Серебряным веком, пропитанным мистицизмом, предчувствиями и особым художественно-ритуальным экстазом. С другой стороны, на характеристику литературы первых лет Октября повлияли внешние обстоятельства, социально-политический сдвиг, воспринятый подавляющим большинством его свидетелей как самое сильное доказательство справедливости предчувствий и пророчеств (М.Волошин. Пророки и мстители, 1906) Система поэтических признаков, воплотившая в литературе первых лет Октября это мистическое восприятие действительности, получила определение апокалиптического синкретизма.
Он предполагает такую модель мира, в которой хронотоп «сжимается» до предела, исключающего возможность историзма, психологизма, пространственного моделирования действительности, т.к. основным событием произведения становится не история а судьба, сущность человечества, мира… Сущность поглощает выраженность. Открывающийся душевному о к у смысл ПУТИ не нуждается в модели мира, требующей пространственно-временной протяжённости.
В «апокалиптической» модели действительности размываются границы индивидуальной участи и судьбы человечества, голоса исповедующегося и голоса Того, кто отпускает грехи и назначает наказание…
Основным приёмом в произведениях, построенных по принципам «апокалиптического синкретизма» становятся видение, о т к р о в е н и е, т.н. «вспышка сознания» и соответствующие этому превращения, метаморфозы, обнажающие сущность. Отсюда и возможность постановки вопросов об э з о т е р и з м е (мистичность, таинственность) в литературе первых лет Октября (М.Волошин, А.Блок…) и роли библейских образов в ней.
Серебряный век по версии Н.А. Бердяева был, как известно, назван р е н е с с а н с о м (См.: Н.Бердяев. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Правда, 1989). По определению Г.Федотова этот период с не меньшим основанием именовался как период крайнего духовного распада, сопровождающегося ослаблением религиозности. «Человек, потерявший Бога, в искусстве ищет разгадки всех проклятых вопросов…» (Г.Федотов. Борьба за искусство// Вопросы литературы. 1990. 2. С.214). Вот где «раздолье вере» (Б.Пастернак) как принципиальной позиции духовно зрелой личности!
Так называемые мистические настроения никогда не остаются только настроениями. В этом принципиальное отличие религиозного уровня мышления от не религиозных уровней. Религиозное мышление не нуждается в т.н. исторических и социальных поправках. Ибо не существует – по самому определению – п о п р а в о к, которые корректировали бы ( с изменениями или без) сущность Антихриста. _ Его воплощение осуществляется по упоминанию его. Вот потому и подведёт страшный итог своей жизни М.А.Алданов в романе «Самоубийство». Джамбул и Таня спорят о поэме А.Блока «Двенадцать». Чем талантливее произведение художника, тем больше вероятности, что упомянутым в нём событиям будет суждено бессмертие и «возвращение».
1. Демифологизация Антихриста в прозе Л.Андреева (Дневник Сатаны).
2. Романтизация Антихриста в произведениях Горького. Метафизика Горьковской утопии.
3. Мифологизация Антихриста в произведениях А.Блока. История создания поэмы «Двенадцать» - история деформации еретической версии Христа в антихристианскую.
История этих художественных экспериментов восходит к литературе 19 века: к опыту Лермонтовского демонизма и его поисков нравственного объяснения высокомерного богоборчества сильной личности. Опыт этот окажется чрезвычайно созвучным Серебряному веку. В первую очередь его ощутит на себе великий Врубель ( См. об этом подробнее: П.К.Суздалев. Врубель и Лермонтов. М.: Изобразительное искусство, 1991) и, конечно, Л.Андреев и А.Блок.
Но впервые обнаружит тесную связь между идеологией социализма и антихристианством и со всей сокрушительной убедительностью воплотит её в своих произведениях, безусловно, Ф.М.Достоевский. Его Раскольников, его Инквизитор и особенно молчаливый Христос окажут на русскую философию Серебряного века буквально завораживающее влияние. И не случайно именно под пером Вл.Соловьёва возникнет повесть, предопределившая и открывшая собою одну из наиболее популярных в русском андеграунде импровизаций: мотив об Инквизиторе и Христе ( Л.Андреев, И.Эренбург, С.Кржижановский, Б.Пильняк, М.Булгаков, Я.Голосовкер…)
1/ Последнее произведение Л.Андреева было завершением исследования психологической природы зла.
Объяснимо зло уже в рассказе Андреева «Иуда Искариот», где известное библейское событие исследуется художником тщательно и объективно.